Parole En Archipel

© Dessin : Corine Eugene dit Rochesson

Il est indéniable qu'après les deux grandes guerres qui ont traumatisé l'humanité dans la première moitié du xxe siècle, les hommes ont eu besoin de rêver d'un monde nouveau. Y avait-il mieux que la littérature pour traduire ce réveil douloureux et le désir subséquent de construire un autre monde ? Assurément pas. C'est pour cela qu'on a vu émerger, sur les ruines du réalisme, du naturalisme, qui continuaient à se focaliser sur le réel, une littérature fondée sur la quête de l'ailleurs, la recherche d'un idéal au-delà du réel. Dans un ouvrage collectif, 28 universitaires et intellectuels dressent le portrait de l’Afrique moderne, telle que rêvée par les écrivains contemporains.

«Utopies littéraires et création d’un monde nouveau» (Editions l’Harmattan, 274 pages) est une publication qui se situe dans le sillage des recherches sur l’imaginaire et fondée sur la notion d’utopie dans son acception de subversion, élaborée par Karl Mannheim. En effet, conscients du rôle de projection des univers qui est celui de la littérature, les auteurs ont voulu montrer la part de la littérature dans l’entreprise de (re)construction, de réinvention, voire de (re)création du monde. De ce point de vue, il s’agit d’une contribution scientifique intéressante aux plans heuristique et analytique. Les 28 contributeurs scrutent les paradigmes des utopies traduites par des textes littéraires. Sous un angle structurel, l’ouvrage est constitué de trois parties. La lecture de ces trois composantes permet de concevoir deux principales matrices.

La première qui structure les différentes réflexions est la considération de l’Afrique comme un continent euphorique. De fait, «après les deux grandes guerres qui ont traumatisé [l’humanité] dans la première moitié du XXe siècle, les hommes ont eu besoin de rêver d’un monde nouveau, différent de celui qu’ils avaient jusque-là connu et qui s’écroulait comme un château de cartes en l’espace de quelques décennies» (p.5). Dans ces conditions, l’Afrique est ce monde rêvé, pourtant stigmatisé par la littérature antique qui présentait «une image monstrueuse de l’Afrique et le nègre comme un descendant de Cham, second fils de Noé, maudit par ce dernier pour lui avoir manqué de respect alors qu’il se trouvait ivre» (p.12).

La présentation de cet afro-pessimisme est aussi relayée par certains écrivains africains postcoloniaux. Si l’Afrique a été présentée par certains comme un continent «grillé au nord par le soleil été étouffé au sud par l’immense forêt et surtout comme une terre abandonnée des dieux» où vivent des hommes à «l’état brut» (p.13), contrairement au continent européen, perçu comme un espace caractérisé par des merveilles scientifiques, technologiques et composé d’hommes doués de raison, la littérature utopique propose aujourd’hui un renversement de l’histoire ; car les habitants de l’Occident en général et de l’Europe en particulier, victimes de nombreuses crises : économique, écologique, politique, etc., rêvent d’une terre d’accueil propice à leur épanouissement. Dans cette dynamique, certains écrivains de la littérature utopique retournent «contre l’occident tous les pires clichés qu’il applique à l’Afrique» (p.34).

Dès lors, l’Occident est dépeint comme un continent qui regorge de tous les maux de l’humanité, l’Afrique devenant un continent moins pollué des tares de toutes natures. La deuxième matrice qui ressort des différentes contributions est l’illusion d’un «monde nouveau». S’inspirant des corpus littéraires, les auteurs examinent les différents schémas imaginaires tracés par les écrivains d’obédience utopique, pour montrer comment se construisent, d’une part l’illusion d’un monde nouveau et d’autre part l’inexistence de ce monde idéal, tant rêvé. Le décryptage des textes montre que l’Afrique, en l’état actuel, est loin d’être un continent euphorique où le rêve des «miséreux euraméricains» (p.35) doit se réaliser. À ce sujet, le repérage des traces de l’utopie dans les discours romanesques, poétiques et théâtraux post coloniaux, ainsi que l’analyse des pratiques linguistiques liées à la langue française attestent que plusieurs catégories d’utopies sont évidentes en Afrique.

À titre illustratif, on a les utopies de la paix, de la justice, de l’égalité de sexe, de la joie de vivre, de l’émancipation de la femme, de l’harmonie écologique, d’une norme de référence de la langue française, etc. L’apport épistémologique de cet important ouvrage est que toutes les analyses concourent à démontrer que l’utopie littéraire est véritablement un idéal, dotée de trois principales fonctions : (1) proposer «une société alternative à celle dans laquelle on vit» (p.6) et partant, amener l’homme à sortir des carcans du réalisme; (2) réguler la société, car l’utopie est «un signe d’espoir» d’une vie euphorique; (3) prophétiser et faire des promesses de plusieurs ordres : avènement d’un monde globalisé, émergence du «francophonien» comme langue des locuteurs francophones.

Toutefois, pour que ce rêve se réalise, il faut au préalable une renaissance totale de l’Afrique. Elle ne sera plus le cinquième continent, mais un «sixième continent ayant: des terres gorgées d’or, de pierres précieuses, de magnésium, du limon qui les fertilise et évacue comme par enchantement et par anticipation des problèmes de pénurie» (p.33). Cette Afrique serait donc non pas un «nouveau monde» mais un «monde nouveau», recréé, doté de ses potentialités et de toutes ses valeurs perdues. On obtiendrait alors une «Cité solaire» (p.129), une île où vivraient des habitants dans un certain état de bonheur. «Utopies littéraires et création d’un monde nouveau» est un ouvrage à portée plurielle : littéraires, linguistiques, environnementalistes, sociologues, politologues, hommes de culture, etc. y trouveront sans doute leur intérêt.

Parole En Archipel

QUESTIONNER LES FAILLES DU PACTE AUTOBIOGRAPHIQUE

                                                                                                       © Thélyson Orélien, par lui-même 

Je viens de regarder par-dessus mon épaule pour contempler près d’un quart de siècle — près d’un quart de siècle qu’il me faut désormais laisser derrière moi. Du moins est-ce ainsi que l’on aurait formulé la chose autrefois. Aujourd’hui, suivant le progrès des mœurs et des machines, nous regardons plutôt dans le rétroviseur.

Et dans ce miroir étroit, je vois s’éloigner ce qu’il est impossible de retenir : ma vie.

Jusqu’ici, pourtant, je n’avais presque jamais regardé derrière moi. Je regardais autour, attentif à ce qui m’entourait, et devant, vers ce qui venait, vers ce qui allait bientôt devenir mon présent. Comme tout être humain, j’ai voulu croire que l’avenir serait plus ouvert, plus libre et plus heureux.

Je le crois encore.

Mais il m’a fallu, cette fois, consulter le rétroviseur. Non par nostalgie, ni par regret, mais parce qu’une muraille s’est dressée sur ma route. Une muraille que j’aurais pu ne pas franchir. Une muraille derrière laquelle j’aurais pu disparaître, devenir fantôme, simple absence dans la mémoire de ceux qui m’aiment.

Alors je dis : bonjour, avenir. Adieu, passé.

Adieu veau, vache, cochon, couvée. Adieu aux promesses abandonnées, aux projets ajournés, aux chemins que je n’ai pas pris, à nos actes manqués.

Ces paroles ne sont pourtant ni amères ni désabusées. Elles coïncident simplement avec l’aboutissement provisoire d’une trajectoire soumise aux coordonnées ordinaires de l’existence. Car toute vie suit une loi qui la dépasse : elle apparaît, se déploie, se transforme, puis s’efface. Qu’il s’agisse de l’existence humaine ou de l’existence cosmique, la loi demeure la même.

Cela ne m’empêche pas de considérer la vie comme le plus étonnant et le plus réjouissant des prodiges. Plus étonnante encore est cette faculté que nous possédons de nous étonner d’exister et de nous réjouir d’être au monde.

Car enfin, si je n’existais pas…

Qui s’étonnerait à ma place ?

Je m’étonne et je me réjouis malgré l’extrême, l’inouïe absurdité du monde, malgré cette étrange continuité qui entraîne tout ce qui vit vers la transformation, l’usure et la disparition. Mais cette absurdité, qui l’a inventée, sinon nous-mêmes ? Nous avons fabriqué de toutes pièces l’idée d’une intelligence parfaite du monde, d’une raison supérieure, d’un ordre absolu dont nous ne trouvons pourtant nulle part la réalisation.

Sans ces idéaux élevés au rang de vérités, peut-être n’aurions-nous jamais eu à proclamer l’absurdité du monde. Car cette absurdité est aussi la nôtre : nous faisons partie de ce monde que nous accusons. Même lorsque nous nous dressons contre lui, même lorsque nous prétendons le corriger, le perfectionner ou le soumettre aux règles de notre intelligence, nous demeurons ses créatures.

Nous faisons partie de ce monde et, pourtant, nous sommes peut-être les seuls êtres à vouloir le modifier, le refaire, l’orienter vers le bien.

Mais qu’espérons-nous exactement ?

Comment pourrions-nous réparer l’absurdité du monde alors que nous sommes nous-mêmes périssables, contradictoires, vulnérables ? Comment prétendre imposer la perfection lorsque nous nous dégradons, lorsque nous vieillissons, lorsque nous mourons sur tous les plans et dans tous les domaines ?

Quelque chose ne tient pas dans notre prétention à la raison absolue. Le vice est peut-être en nous, sans que nous sachions vraiment le reconnaître. Il appartient à notre condition même, condamnée à vouloir sans cesse se dépasser.

Nous ne pouvons pas renoncer à ce dépassement. Nous devons inventer, chercher, créer, conquérir. Pourtant, en nous dépassant, nous préparons parfois notre propre disparition. En voulant abolir les lois qui nous gouvernent, nous finissons par leur obéir davantage.

Étrange chute. Étrange destin.

Nous mourons tous.

J’élargis ainsi le champ du miroir, alors que je voulais seulement examiner avec un peu de recul le bouillonnement de l’art, son renouvellement continuel, ses ruptures et ses métamorphoses. Mais l’art, lui aussi, appartient à la foule des phénomènes humains. Il naît, se transforme, se dégrade parfois, renaît ailleurs et sous une autre forme.

Je ne fais que le constater.

Je suis néanmoins heureux, parce que je sais encore conserver mes souvenirs. Je peux les déplacer, les réorganiser, les manipuler à ma manière, retrouver l’illusion qu’ils m’appartiennent et qu’ils peuvent encore me servir. Grâce à eux, je me reconnais.

Je suis ce que je dis que je suis.

Je n’ai pas à demander la permission d’exister, ni à me justifier devant quiconque.

Oui, monsieur, je suis encore un être jeune. Et je suis haïtien.

Et alors ?

Je suis haïtien parce que les personnes qui m’ont élevé l’étaient. Je le suis depuis mon enfance jusqu’à aujourd’hui. Je le suis dans mon sang, mais davantage encore dans mes souvenirs, mes valeurs, mes gestes, mes blessures, mes joies, ma langue et mes repères.

À ma connaissance, Michaëlle Jean n’a jamais eu besoin de cesser d’être haïtienne pour appartenir pleinement au Québec et au Canada. Une identité n’abolit pas nécessairement les autres. Elle peut être multiple sans être mensongère, mouvante sans être infidèle.

Je définis moi-même mon identité. Je n’ai besoin de l’approbation de personne pour savoir qui je suis.

Je demande seulement que l’on cesse de rire de la couleur de nos noms, de nos accents, de nos langues, de nos mémoires et de notre culture. C’est bien la moindre chose que nous puissions exiger.

Partout dans le monde, même dans les sociétés que la raison, le progrès et la perfection auraient prétendument conquises, nous, les hommes que l’on disait autrefois inférieurs, possédons encore des clés véritables. Nous savons ouvrir des portes que d’autres ne voient même plus.

Nous venons peut-être d’un monde blessé, d’un cycle historique dégradé, mais nos savoirs, nos imaginaires et nos mémoires n’en sont pas moins vivants. Ils contiennent encore des réponses, des rythmes, des visions et des forces capables d’éclairer le présent.

Un nouveau cycle s’est pourtant emparé du monde, faisant parfois table rase des merveilles anciennes. Plus nous nous éloignons de l’enfance, plus nous sentons la différence entre ce qui fut et ce qui vient.

Malgré les musées, les archives et les parcs nationaux, une part de ce monde disparaîtra. Les éléments seront domptés, les espèces modifiées, les paysages reconstitués, et l’homme finira peut-être par refaire l’homme à son image.

Mais la loi demeurera la même.

Et lorsque l’homme sera mort d’avoir voulu n’être plus simplement humain, le rétroviseur aura une bien étrange histoire à raconter.

En attendant, il reste les querelles intergénérationnelles de l’art, les anciennes clés égarées, les écoles qui s’affrontent, les maîtres qui refusent de quitter la scène et les nouveaux venus qui réclament une place.

Mais n’exagérons rien. La question de l’art, si immense qu’elle nous paraisse, n’est qu’une des multiples questions humaines. Elle a toujours trouvé ses maîtres, ses rebelles, ses héritiers et ses imposteurs, quel que soit le climat métaphysique, politique ou sociologique.

Inutile de chercher à savoir avec certitude ce qu’il en adviendra. Le jeu serait vain. Ceux qui dominent les scènes se croient souvent tout-puissants. Ils souhaitent que les ponts demeurent fermés, sauf lorsqu’ils décident eux-mêmes de les faire sauter.

Ainsi en est-il parfois de l’art comme de l’amour : chacun prétend en détenir les règles, alors que personne ne peut empêcher l’inattendu d’y faire irruption.

Mais il faut en finir.

Pour ma part, je ne dispose plus que d’un présent en location meublée. Je peux donc accueillir ce qui m’est offert avec un certain détachement, que certains qualifieront de pessimisme optimiste, à moins qu’il ne s’agisse d’un optimisme pessimiste.

Le monde actuel ne se construit plus pour l’éternité. On le fabrique à durée déterminée, au jour le jour, gratte-ciel après gratte-ciel, tableau après tableau, chanson après chanson. On change d’appartement à chaque saison, d’amour à chaque désillusion, de cœur à chaque blessure et parfois même de cervelle, à grand renfort de tranquillisants, de stimulants et de promesses pharmaceutiques.

La terre elle-même semble nouée de frissons, rétrécie comme une vieille orange dont on aurait extrait tout le jus.

Quant au temps…

Prudence.

On ne touche pas au temps qui passe comme on touche au reste.

Je me souviens qu’il n’y a pas si longtemps — je dirais même autrefois — il existait de belles ruines à se mettre sous la dent.

Belles, belles, belles étaient les ruines.

Elles donnaient faim. Elles rajeunissaient celui qui les contemplait, comme si l’on pouvait se nourrir de leurs pierres, de leurs fissures et de leurs silences. Le temps avait alors le visage de Jacques Stephen Alexis. Il portait une langue, une mémoire, une promesse de recommencement.

En est-il encore ainsi aujourd’hui ?

Le ciment armé, les blocs de béton et de ferraille, les matières plastiques, les surfaces blanchies à l’eau de Javel et les objets fabriqués pour imiter d’autres objets vieillissent mal. Les fausses choses produisent de fausses ruines.

Et lorsque l’on se rappelle que tout cela vient de l’homme, il devient difficile d’être fier.

Il faudra pourtant nous y faire. Il faudra découvrir, au milieu même de ces matériaux sans mémoire, les sources d’une poésie nouvelle et d’un art nouveau.

Le champ est vaste.

J’ai parfois l’impression que, dans le monde de l’art tel qu’il se présente sous nos yeux — et tel que j’espère contribuer à le faire connaître —, tout n’est plus que dislocation, recyclage et déplacement. Un immense marché aux puces où rien ne permet plus de distinguer avec certitude le vrai du faux, l’ancien du neuf, l’original de la copie.

Mais tout y demeure à notre disposition pour des plaisirs encore inconnus.

Je peux donc confier au passeur de mémoires qu’après avoir trop longtemps marché avec des rêves dans les poches, je voudrais enfin me sentir chez moi.

Chez moi dans le monde.

Chez moi malgré les ruines authentiques, les poussières véritables, les souvenirs déformés et les vieilles nippes devenues objets de luxe.

Je peux m’assumer face au monde et faire preuve d’humanité, car, au marché aux puces de la sagesse, j’ai trouvé un trousseau de clés rouillées. Elles ont déjà servi, autrefois, à ouvrir un coffre dont j’ignore encore le contenu.

Et à près d’un quart de siècle, je me sens déjà assez vieux pour savoir ce que produit une clé lorsqu’elle parvient enfin à ouvrir un coffre rouillé :

c’est l’univers entier qui, soudain, devient possible.

Thélyson Orélien

blogueur, chroniqueur et poète 

Lettre à  un jeune poète anonyme

J’ai relu hier la lettre du voyant d’Arthur Rimbaud et bien sûr j’adhère complètement à cette affirmation, à cet idéal et à cette méthode. C’est un excellent point de départ pour quiconque. Je n’ai que peu de choses à ajouter.

Le renouveau littéraire ne peut pas se faire en dehors du moi. Pour vivre il doit s’ancrer dans le terroir et les failles de l’être. Il est donc spécifique à chacun d’entre nous et non universel. Dans le livre Anonymat, ce renouveau semble prendre le chemin du questionnement identitaire et certainement du questionnement de genre. Creuser cette question, la déconstruire et la déployer dans l’être sera générateur de nouveauté et de sens, j’en suis sûr, et je peux déjà juger de cette nouveauté à travers certaines pages. Cette nouveauté de fond, on la conjugue à des formes originales et à ce niveau, je pense que l’adéquation de la forme au fond est -et doit-être- organique et non artificielle ou décorative. Comme en architecture la fonction doit définir la forme, en poésie le fond doit conditionner la forme.

Cette entreprise, outre une implication totale de l’être qui s’avère exténuante voire dangereuse (mais qui ne risque rien n’a rien, c’est si vrai), requiert une honnêteté absolue pour avoir la moindre chance de succès. Et à mon avis, atteindre cette honnêteté nécessite qu’on devienne progressivement transparent pour soi-même et pour autrui également. Bien entendu cela fait partie du processus, quasi-alchimique ; on fouille l’identité avec ses écrits, ceux-ci aident à se révéler, on est un pas plus loin et on recommence, en avant sur le chemin de la connaissance.  Dans un processus de distillations et décantations multiples.  De maturation.  On avance dans un territoire où les autres ne peuvent que nous regarder nous enfoncer, cueillant les échos de notre quête dans nos écrits, avec plus ou moins de bonheur et de pertinence. Mais nous avançons. Très bien. Cependant je crois que le succès de l’opération exige également qu’on se découvre au monde, c’est à dire qu’on accepte que nos semblables nous voient, dans la mesure du possible, tel qu’on est, êtres paradoxaux.

La recherche et la définition d’un être humain supérieur, réunifié, semble être une clé privilégiée voire magique pour les civilisations de demain.  C’est la figure mythique de l’androgyne qui est mise ici en avant, et les philosophies et religions asiatiques nous confèrent des pistes sur le chemin d’une non-dualité à même de redéfinir le rapport à l’autre pour un mieux commun.  Cependant, malgré  sa conceptualisation et sa reconnaissance de l’importance de l’unification des contraires, rappelée par Christine Marsan, dans son article publié sur Parole en Archipel, «L’Androgyne : une figure archétypale de notre civilisation renaissante » [1], il faut reconnaitre que la pensée orientale n'a pas permis, plus qu’en occident, que ces sociétés résolvent leurs problèmes liés à la violence, à la peur de l’autre, au racisme, à la guerre, etc.  Même si le bannissement de la dualité et la refonte de la pensée dans un paradigme nouveau, unifiant l’homme et, partant, unificateur de la civilisation humaine, est théoriquement intéressante et porteuse, il faut donc bien reconnaître qu’une courroie de transmission vers la pratique dans la vie des individus et des sociétés manque encore.

Le problème est peut-être sans fond/sans issue car depuis le début des temps la nature se mange elle-même pour évoluer, ce qui implique cette absolue violence et tout ce qui s'ensuit, les espèces se dévorent et se détruisent pour assurer leur suprématie, leur survie, etc.  Ce qu'il faut surmonter est donc inscrit dans nos gènes : difficile de mettre cela de côté ! Bien sûr ce n'est plus nécessaire ou en tous cas plus de la même manière de s'entretuer, Barjavel [2] et d’autres en parlent.  Mircea Eliade analyse longuement l’inséparabilité de Dieu et du Diable dans un grand nombre de civilisations et de mythes fondateurs, non seulement la nécessité des contraires et l'idéal de leur fusion en un seul principe, mais aussi la fluidité de l'identité dieu/démon qui dans beaucoup de cas peuvent s'inter changer [3]. Et de la nécessité pour l’homme de comprendre cette condition pour franchir le cap de l’initiation, c.-à-d. pour devenir un véritable humain.  La fameuse coincidentia oppositorum.

En un mot, et par quelque moyen que ce soit, il nous faut surmonter la crainte et le jugement des autres et faire en sorte que l’ensemble des individus parvienne à ce niveau d’ « initiation ». Des progrès ont été accomplis en ces XXe et XXIe siècles, par exemple au plan du respect des minorités, sexuelles, ethniques ou autres.  En retour, je crois profondément que la mise en partage de ce qu’on est vraiment –pour peu que l’autre accepte et comprenne- a aussi valeur thérapeutique et multipliera ensuite nos perspectives à tous comme un prisme diffracte la lumière et produit la couleur. Et permettra à chacun de traiter avec les autres sur une base plus égalitaire et vraie, par exemple dans des projets artistiques communs. Les nouvelles routes que nous pressentons ne seront pas entièrement ouvertes tant que leur possibilité ne sera pas reconnue (validée ?) par autrui, par la société. L’homme est un animal social. Une des fonctions de l’autre est d’amplifier le plaisir et on atteint alors la volupté. En tous cas c’est mon sentiment et mon expérience.

Je pense que la seule manière de mettre un terme à ces limitations de l’individu c'est que l'autre devienne soi.  Que l'humanité devienne un organisme dont les parties communiquent vraiment, que les humains développent un mode de communication supérieur et exempt de dysfonctionnement, de mensonge, de malentendu qu'on sache en quelque sorte ce qui se passe dans la tête des autres; mais ça peut fait peur... Résoudre biologiquement ou intellectuellement la dichotomie homme/femme, par exemple, retrouver l’androgyne au sens restreint, ne résoudra aucun problème si les individus restent indivis/séparés, avec les mêmes carences/limitations qu'avant.  Bien sûr il faut plutôt voir dans les travaux mentionnés plus haut l'androgyne au sens conceptuel et général, j'en suis bien conscient, ce qui peut être ce dont je parle également, une réconciliation à tous les niveaux. Permise par une communication sans défaut.  Un retour au temps d’avant Babel, autre mythe magistral des écritures.  Mais comment alors parvenir à ce niveau de communication ?  La technologie tant décriée peut-elle nous y aider ?  On se heurte à nouveau à l’implémentation pratique d’un concept théorique généreux, mais utopique.

Le bouddhisme dit et redit que la raison -naturelle- de la compassion, du respect et de l’amour pour les autres doit provenir de la réalisation que nous sommes fondamentalement les mêmes, issus de la même essence, de la réalité fondamentale unique, du vide qui est cette réalité à la fois substantielle et non-substantielle, comme l’iceberg microscopique de la mécanique quantique caché sous ses parties émergées corpusculaire et ondulatoire.  Et qu’étant issus et participant de la même réalité nous prétendons donc tous également à l’état d’éveillé, sans distinction aucune.  L'hindouisme le prône aussi, dans une certaine mesure. Ainsi, c’est dire que nous sommes Dieu.  Et nous l’avons malheureusement oublié !  On continue dès lors à taper sur le voisin, et pas moins en Inde qu'ailleurs. C'est que cette évidence, on ne parvient viscéralement pas à l'accepter même si on nous la répète en continu; elle va contre la nature, en tous cas apparemment.

En tant qu’outil et méthodologie, je pense que l'exploration de la sexualité, de l’intersexualité et de la transidentité peut aussi nous permettre d’aller plus loin, en démontant certains mécanismes et construits (ou pas), on peut peut-être espérer ensuite obtenir de nouvelles clés pour transcender l'humain. Essayons un instant candidement: si on imagine qu'on est intéressé sexuellement par tout le monde, va-t-on encore se battre ? Regardons par exemple les Bonobos, qui copulent beaucoup, avec des individus des deux sexes, et se battent dès lors beaucoup moins que les autres singes. La paix passe peut-être par une nouvelle révolution sexuelle et amoureuse.  Un nouveau paradigme de la sexualité et de l’amour. On sait que certaines tentatives de ce sens ont été mises au banc d'essai à la fin des années 1960, avec des succès mitigés, mais ce fut l'œuvre d'un groupe limités d'initiés  vite rabroués par le pouvoir et le peuple inquiets.  Il faut aujourd'hui passer à la vitesse supérieure.  Atteindre une masse critique pour espérer la réussite du projet.

Enfin, pour revenir au propos initial, la poésie à mon sens surgit effectivement de l’amour, qu’il soit l’amour charnel, l’amour de deux personnes ou cet amour supérieur qu’on atteint ou espère atteindre un jour, souvent lorsqu’on est très vieux et sage.  Ou qu’on pourrait imaginer être le véritable amour dans  notre civilisation utopique de l’androgyne.  L’amour est à la fois le cœur et le médium. L’origine et la solution vers laquelle tendre, mais en chemin on acquiert la connaissance et la conscience. On peut aussi l’appeler « vide » mais ça manque un peu de chaleur. On est Dieu fait par l’homme à son image. Vide et amour.

« Je suis celui qui fait l’amour avant d’écrire

Quand d’autres

Je suis le Dieu d’un monde de pacotille

Quoi d’autre »

Arnaud Delcorte,    

Bruxelles, le 28-09-2012

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Références citées :

[1] Ch. Marsan, «L’Androgyne : une figure archétypale de notre civilisation renaissante », http://profr.deboeck.com/resource/extra/9782804150143/ArticleAndrogyneCahiersPsychologiePolitique.pdf

[2] R. Barjavel, « La faim du tigre », Denoël, 1966.

[3] M. Eliade, « Méphistophélès et l’androgyne », Gallimard, 1962.

L’Androgyne : une figure archétypale de notre civilisation renaissante

Nous évoquons l’androgyne comme moyen de réconciliation des contraires, comme modalité symbolique de résolution de la violence et également comme illustration d’une étape du changement de paradigme de la société. Nous mettons l’accent dans notre démonstration sur la nécessité de puiser dans l’imaginaire collectif et ici par exemple dans la figure archétypale de l’Androgyne pour rendre compte de l’emergence du nouveau paradigme.

La réalité est binaire et modélise notre manière de penser

Françoise Héritier, de par ses recherches,¹ nous a expliqué comment notre appréhension du monde est basée sur la différence des genres et la cyclicité des contraires et en quoi cela a conditionné notre mode de pensée. Ainsi, depuis l’origine du monde, lorsque l’homme observe son environnement, il est face à la dichotomie magistralement incarnée par la différence des sexes et renforcée par nombre d’autres dyades qui s’opposent telles que le jour et la nuit, le froid et le chaud, le cru et le cuit, etc. Ce qui l’amène à classifier ce qui l’entoure, éléments naturels, animaux et humains en deux grandes catégories, ce qui est différent de lui et ce qui est identique. Ceci conditionne alors sa manière de penser sous la forme du raisonnement binaire et c’est ce qui conduit alors à l’intolérance. Car le fait que tout ce qui est différent peut revêtir des dangers, apparaît comme menaçant et l’homme est alors amené à le rejeter.

La modalité du même ou du différent dichotomise, sépare et incite davantage à la lutte et à l’exclusion, à l’intolérance qu’à la capacité de concevoir l’unité des contraires. Ainsi Françoise Héritier, en mettant en avant ce premier invariant anthropologique fondamental, démontre que cette modalité de pensée binaire est ancrée dans notre patrimoine culturel depuis des milliers d’années et que les principes d’opposition, de combat et de lutte contre l’étranger envahisseur est une habitude, originellement liée à la survie, mais qui connaît des survivances aujourd’hui particulièrement néfastes au rapport à l’altérité.

Nous sommes loin, en Occident en tous cas, de nous situer dans un contexte de survie, en tous cas pour la majorité d’entre nous, et pourtant nous manifestons toujours la même aversion pour autrui. Nous remarquons d’ailleurs que plus les époques sont difficiles économiquement et socialement et plus l’intolérance à l’égard de « l’étranger » grandit. Ainsi, malgré l’amélioration significative des conditions de vie, éloignant les problématiques de survie, nos comportements agressifs subsistent faisant de l’autre, un étranger et un danger. Les radicalismes successifs qui ont conduit à toutes les barbaries de l’histoire ne semblent pas suffire à nous éclairer pour agir différemment.

C’est alors l’une des multiples causes qui explique que le paradigme moderne, reposant sur le progrès technique et avec lui l’avènement du confort, de la consommation et de la destruction massive des autres hommes, soit saturé. Car il n’a pas su répondre à sa promesse initiale, à savoir, apporter le bonheur à tous et ceci en respect des principes humanistes de ses inspirateurs des Lumières.

Le changement de paradigme annoncé

Aujourd’hui nombreux sont ceux (Baudrillard, Maffesoli, Morin. Jacquard, Serres…) qui constatent la réalité d’un changement majeur de paradigme pour nos sociétés occidentales et dont l’une des caractéristiques principales repose sur la capacité à concilier les paradoxes (Michel Cassé, Emmanuel Caron, Etienne Klein) et à embrasser une réalité toujours plus complexe et systémique. Que ce soit en physique, en sociologie ou en psychologie, toutes les sciences de la matière et les sciences humaines en apportent les preuves. Les évolutions de la science conduisent inexorablement la société à devoir modifier ses représentations, sa manière de penser, d’appréhender tant la réalité que l’altérité. En fait, l’apport d’Einstein a principalement consisté à reléguer encore davantage notre besoin viscéral d’ethnocentrisme. Ce qui a coûté réputation et vie à Galilée et Copernic lorsqu’ils ont pu « prétendre » que la terre n’était plus le centre du monde, Einstein avec sa théorie de la relativité, éloigne encore davantage la possibilité que nous puissions être importants dans l’univers. Nous sommes probablement une infime partie d’un minuscule morceau de galaxie noyé au centre d’un univers aux multiples espaces et dimensions temporelles.

Si donc sa théorie a eu un impact sur la position de la terre dans l’univers, qu’en est-il alors de celle de l’homme ? Notre finitude et notre relativité deviennent alors criantes et ont un impact direct sur la question de la place que nous occupons au centre de l’univers. Nous sommes de moins en moins le centre du monde et donc nous devons alors travailler à l’échelle de l’humanité toute entière au sens de notre existence. Il n’est alors pas étonnant que ce questionnement existentiel et fondamental ait un impact sur tous les pans de notre vie.

Ainsi, la pensée binaire ne permet plus de comprendre et de gérer la complexité de la réalité. Et l’on peut comprendre pourquoi notre société chancelle car ses principes structurants bougent et nous sommes démunis pour concevoir son évolution. Ce qui se traduit par toutes les crises des structures fondamentales que connaît notre société principalement depuis le milieu du siècle dernier. Les remises en cause portent sur le patriarcat, le masculin et l’autorité, la remise en cause des rôles sexuels et sociaux des hommes et des femmes, l’écroulement de la structure familiale classique avec les familles monoparentales ou recomposées, les mariages de couples homosexuels, les adoptions par des homosexuels d’enfant, la crise du mariage, etc. Il en est de même aussi pour l’Église catholique qui n’est plus un modèle structurant pour la société. Pour autant, nous ne rentrerons pas dans notre démonstration sur les causes, nombreuses, de la faillite de l’église, nous la citons simplement à titre d’exemple.

On peut alors mieux comprendre en quoi ce changement de paradigme est l’occasion d’inquiétudes et de frictions. Celles-ci se traduisent par toutes sortes de violences ébranlant le corps social dans son entier et reflètent la transition et l’incapacité de la société à donner structures et sens pour en sortir. Car l’ancien paradigme, celui de la modernité, résiste tant qu’il peut à sa propre décadence et le nouveau n’est aujourd’hui qu’en émergence. La post-modernité² incarne alors cet entre-deux, par une consumation effervescente et fusionnelle où la vie est en train de se renouveler sur les cendres d’une société gémissante. Il n’est qu’à voir le nombre d’ouvrages qui rendent compte de « la mort de ceci », de « la fin de cela » ou encore « d’une France qui tombe » et d’une société qui part en lambeaux. Ceci créant un climat délétère de sinistrose et de morbidité propre à l’inertie, au désespoir et à la fatigue d’être soi. de l’orgie. Le livre de poche. Biblio. Essais. Librairie des Méridiens. Paris. 1985. OU La violence totalitaire. Desclée de Brouwer. Paris. 1979. Et encore La part du diable. Flammarion. Paris. 2002.

La violence comme symptôme de l’entre-deux paradigmatique

Pour l’instant notre civilisation moderne est aux prises avec des violences protéiformes parcourant tous les domaines de notre société. Celle-ci, si elle revêt une certaine complexité causale, pourrait aux plans sociologique et symbolique se comprendre comme l’illustration de ce temps chaotique de l’entre deux paradigmatique.³ Lorsqu’un modèle de civilisation se meurt et que l’autre est balbutiant alors la société dans son ensemble est tiraillée, aux prises avec des normes différentes, voire paradoxales. Ce que nous voyons s’illustrer par les multiples sous-cultures qui caractérisent notre pays, par exemple.

Cependant si la diversité se constate elle ne cherche pas à se « rencontrer ». Chaque communauté, au mieux s’ignore, au pire s’affronte, dans cette lutte pour la survie identitaire de chaque groupuscule pensant détenir les clés de la vie éternelle (physique et symbolique). Chacun revendique la légitimité à porter les couleurs du prochain paradigme et en fait la société entière crie surtout son incapacité à repenser un sens qui pourrait fédérer l’ensemble. Ainsi encore récemment, Pierre-André Taguieff dans la République menacée rendait-il compte du fait que l’esprit républicain n’est plus et qu’il ne constitue plus l’unité pour les français. La république ne permet plus d’être ce matériel commun dans les représentations et dans la construction identitaire qui conduit chacun à pouvoir se sentir à la fois singulier dans sa communauté et aussi rattaché à un principe d’unité, de valeurs partagées qui le fait se sentir français plutôt qu’allemand ou italien.

Ainsi cette pluralité culturelle qui illustre bien la richesse de notre société ayant accueilli différentes nationalités, cultures et pratiques sociales ne se traduit pourtant pas par un modus vivendi facilitant les compréhensions. A l’inverse la violence est partout et surgit au détour des rues comme à celui des bureaux. Cet « envahissement » de la violence pose alors question, comme un épiphénomène du malaise de la civilisation⁴ à ne pas pouvoir se repenser et se construire une nouvelle identité.

Vouloir éradiquer la violence, ce qui est le projet de la modernité (zéro défaut, risque zéro, etc), c’est ignorer une partie de nous-même, c’est nous leurrer sur notre humanité. C’est pourquoi, en suivant Françoise Héritier, il est important de penser la différence et de voir comment articuler les oppositions pour qu’elles ne se traduisent pas en radicalités et en violences. Du goût pour la science à la séparation à outrance des champs disciplinaires (et par là même la fragmentation des aspects pluriels de la vie)

Par ailleurs, notre société est tombée dans l’excès de classification et de séparation, tout est devenu hermétique, les champs disciplinaires comme les personnes. Ce sentiment de fragmentation correspond à la désintégration du corps social dont les sociologues disent qu’il est constitué de nombreuses tribus⁵ bien distinctes les unes des autres.

Cette réalité sociale s’illustre aussi au niveau symbolique et c’est ce qui va nourrir l’imaginaire collectif d’une époque et intensifier son inclinaison vers une tendance constructive ou plutôt destructive. Ce n’est alors pas un hasard si dans cette phase instable on voit resurgir sur le devant de la scène les figures archétypales telle que celle du diable (diabolos, diaballein: désunir, séparer) illustrant l’état de l’imaginaire de la société. Ce qui se retrouve par le goût avéré pour les pratiques morbides en tous genres (gothiques, etc.) qu’arborent les jeunes.

La société dans laquelle nous vivons connaît les stigmates d’une décadence avec ses cristallisations sécuritaires et le développement chronique de psychoses sur tous les sujets. Elle se crispe en quelque sorte, sans pour autant avoir en contre-poids d’élan de vie particulièrement identifié. C’est une phase délicate de trouble, de stagnation (la putrefactio des alchimistes), d’entre-deux, voire de mort à soi-même, que l’on se place au niveau de la société ou de l’individu. D’ailleurs cela fait plus de 20 ans que l’on parle de crise, à force cela devient un état permanent qui fait dire à certains (Ehrenberg) que notre société est dépressive par manque d’appétence de vie, par manque d’orientation, de direction, de sens.

Cette étape de mort d’une époque, ici d’un paradigme en l’occurrence, exige une désintégration plus ou moins forte de la conscience prométhéenne, moderne. Cette phase obscure de la pensée et de la réflexion (lorsque le modèle prégnant est en chute libre et lorsque le suivant n’est pas encore effectif et construit) est l’occasion de l’émergence mentale de contenus inconscients et l’activation d’archétypes pour raviver le processus vital de régénérescence social et individuel. L’inconscient collectif va alors produire les images qui vont nourrir l’imaginaire collectif et lui permettre, par l’intermédiaire de symboles redécouverts, de poser de nouvelles bases à notre civilisation.

Ainsi, selon l’orientation que prend la société soit nous sombrons dans le défaitisme chronique et nous courrons le risque d’une mort annoncée en restant enkystés dans l’archétype du diable ou alors nous nous emparons de ces sursauts éparpillés de vitalité pour redonner une forme à notre société et nous avons alors besoin d’un nouvel archétype pour en rendre compte.

La conceptualisation du changement de paradigme

Si la conception théorique de ce nouveau paradigme est bien en cours, notamment avec la célèbre dialogique d’Edgar Morin nous incitant à penser l’inclusion des contraires et non pas l’opposition binaire des dyades, il existe un réel gouffre entre l’élaboration intellectuelle et la mise en oeuvre au quotidien. La réalité de nos pratiques est bien encore ancrée dans la confrontation des opposés et non dans la synergie, l’intégration ou la convergence. C’est pourquoi nous nous retrouvons si bien dans cette part du diable et que le défaitisme l’emporte pour le moment sur notre capacité à concevoir une issue, d’autres modalités pratiques à la dialogique. A la décharge de ceux qui s’y emploient depuis plusieurs dizaines d’années, il semble manquer une pièce dans le puzzle afin de créer la reliance du sens au travers de la multiplicité observable. Et ce n’est alors pas un hasard si le « peuple » se dirige assez massivement vers de nouvelles croyances qui paraissent apporter la part manquante à l’édifice. L’intellectualisation de la conciliation des contraires ne semble pas suffire.

Succession des archétypes pour rendre compte de notre évolution

Ainsi les archétypes se succèdent pour rendre compte des étapes que traverse la société, celle du diable pour figurer les deux paradigmes qui s’opposent par la cohorte de pratiques consumatoires. Le grand intérêt de beaucoup de nos contemporains pour les croyances orientales, notamment bouddhistes et taoïstes, réside dans cette fascination pour l’intégration des contraires comme le yin et le yang dans le Tao, par exemple. Cette attirance transcendante exotique est le signe d’une nouvelle quête⁶ qui ouvre tout grand la voie à l’androgyne comme principe d’unification et de régénérescence. L’évoquer c’est rêver de cet Unus mundus médiéval, de l’Atman-Brahman védique, comme principe originel et fécond fertilisant les nouveaux possibles.

L’androgyne

Rappelons-nous que l’androgyne apparaît dans la mythologie comme l’instance originelle, l’Etre initial qui a engendré la vie sur terre et qui représente l’unité des principes opposés. Issu des eaux primordiales et du chaos, l’androgyne symbolise le principe de vie par excellence avant qu’il ne se sépare pour créer la matière, segmentant la réalité physique, la vie et l’esprit. Il est à la fois la représentation de l’Etre primordial comme celle de l’Etre réunifié vers lequel nous tendons comme pour envisager une issue paradisiaque et expiatoire à notre condition humaine souffrante et violente. C’est ainsi qu’à chaque époque particulièrement chaotique, lorsque le sens s’est perdu dans les méandres des violences guerrières, resurgit cet archétype de l’Androgyne comme une figure universelle permettant de repenser la vie là où elle semble perdue, caduque et nauséabonde. Ainsi à la sortie du Moyen-Age, dans les effervescences préfigurant la Renaissance, l’alchimie est-elle apparue comme liaison de la science balbutiante et de la pensée classique grecque et latine redécouvertes. Elle a sacralisé le mythe de l’Androgyne comme symbolisant, par excellence, la réunification, des contraires et la manière idéale de transmuter la matière brute (materia prima) en or physique et / ou symbolique. L’androgyne représentait alors la Pierre philosophale, le principe premier dont tout le reste est alors extrait, l’alpha et l’oméga en quelque sorte.

Illustration au travers de l’art

Nous pouvons puiser dans l’art, figuration à la fois contemporaine et visionnaire des temps à venir, pour trouver des traces de cette évolution paradigmatique. C’est bien à la fin du Moyen-âge que la peinture et la tapisserie représentent, pour la première fois, l’image de la mort aux côtés des notables du monde, comme dans la danse macabre (miniature du XV°siècle – Bibliothèque Nationale). Cette iconographie devient par la suite un genre et le thème de la mort s’imposa dans toute l’Europe. Ainsi intellectuels et artistes retraduisaient cet aspect morbide de leur temps laissant préfigurer l’ère suivante.

Aujourd’hui, nous observons combien la mort est à nouveau présente dans notre société, davantage dans l’art que dans le discours. Les personnes étant encore fort démunies à pouvoir parler de mort et de maladie dans notre société moderne, visant à l’aseptiser de tous les maux. Pourtant, en réaction à cette éradication d’une partie de notre réalité, la mort et le morbide se sont emparés de nos murs et de nos rues par la publicité, les pratiques juvéniles, les soirées tendances et les lieux branchés. L’imaginaire auparavant souterrain des tendanceurs underground s’affichent aujourd’hui en plein jour et a élu domicile partout.

Ainsi, les Halles, centre mythique de la nourriture, le ventre de Paris, est-il aujourd’hui, l’un des lieux privilégiés de rencontre des tribus gothiques. Dans la matrix generis, de la rue Montorgueil à la rue Berger, les étals de nourriture approvisionnent les restaurants avoisinants et côtoie l’imaginaire de la mort. Celui-ci s’illustre par ces bandes juvéniles arborant des tenues gothiques⁷ se mêlant aux restes des bandes punks et autres néo-porno chics mêlant allègrement les thèmes d’Eros et de Thanatos, jouant la provocation dans toutes les déclinaisons du noir.

Ce qui est alors à comprendre de cette tendance tribale urbaine ce n’est non pas que nous entrons dans une phase morbide, non nous en sortons plutôt. Car lorsqu’il y a surabondance de signes cela ne signifie pas que nous installons dans un état de la société mais plutôt que nous en illustrons la saturation. Par conséquent, il devient plus pertinent de chercher parmi les décombres de cette illustration mortifère les signes du Phénix. Cette expression de l’humus (cendres), sous sa version putride préfigure les nouveaux semis. Ces humeurs sociales cherchent à rappeler la primauté de la vie oubliée en faisant surgir le côté sombre des imaginaires et inconscients collectifs pour que de nouvelles vitalités s’expriment. Ainsi après le temps du diabolon vient celui de l’androgyne, Dyniosos ayant alors assuré la transition androgyne et orgiaque (post-moderne) de la fin d’un temps moderne qui se désagrège dans les amoncellements morbides pour faire la place au besoin d’une nouvelle vie, d’un nouveau paradigme, qui sait d’un nouvel humanisme ? C’est pourquoi, la figure de l’androgyne illustre, dans l’imaginaire, la possibilité d’exprimer l’intégration des contraires (coïncidentia oppositorum), de repenser la différence et la diversité car c’est ce qui peut couper court au cycle infernal de la violence.⁸ Bien entendu, il est question ici de penser la gestion de la violence. Car c’est bien contre cette intention moderne d’aseptiser le monde, d’ignorer la mort et cette part barbare de nous-mêmes que la jeunesse résiste en affichant les couleurs du morbide pour bien rappeler que la mort est à la vie ce que l’homme est à la femme, cet autre essentiel pour comprendre l’unité indissociable des contraires.

Nourrir l’imaginaire collectif pour raviver l’Eros de l’inconscient collectif

Il s’agit donc de gérer cette violence, en conscience, comprenant ce qu’elle exprime et cherchant par une restauration d’un projet qui ferait sens à l’ensemble, apporter les éléments de la sublimation de la pulsion de mort qui se traduit notamment par la violence contre soi et contre autrui. Et c’est bien d’un projet ample de société dont il s’agit. C’est pourquoi il nous semble important de nourrir l’imaginaire social d’autres représentations, davantage tournées du côté de la vie, qui permettront de pouvoir retrouver l’impulsion créatrice. Il devient « vital » de sortir de l’inertie, de l’impuissance ressenties par beaucoup de personnes qui conduisent parfois jusqu’aux violences par désespoir à devoir être face à cette complexité et à l’excellence exigée.⁹Et ceci ne peut se faire, selon nous, que si notre imaginaire individuel et collectif se nourrit à nouveau à d’autres sources afin de trouver un nouvel élan qu’il pourra alors traduire dans le champ du symbolique, de l’action et de la création.

Les sources d’inspiration d’une nouvelle société

Dans le parallèle que nous avons réalisé entre la fin du Moyen-Age et notre époque, nous pouvons remarquer comment une civilisation, occidentale en l’occurrence, est allée puiser dans la pensée classique, grecque essentiellement, pour s’alimenter par de nouveaux apports lui permettant de se repenser plutôt que de s’éteindre.¹⁰ Ce qui a donné alors toute la vitalité de la Renaissance et qui s’est aussi traduit par de nouvelles explorations, un art riche et l’accouchement in fine du siècle des Lumières. Ainsi même si aujourd’hui nous en contestons les effets pervers quelques siècles plus tard, par distorsion des principes premiers, il n’empêche que nous avons su faire preuve d’une extraordinaire créativité pour revivre à nous-mêmes. Notre civilisation possède en elle les ressorts du Phénix. Elle a aujourd’hui le choix de continuer en se reconstruisant où alors elle décide, finalement, de se diluer dans les valeurs et les principes d’autres civilisations en effervescence, faisant l’écho de leur vitalité juvénile ? Qu’en est-il aujourd’hui de notre civilisation contemporaine ? Il semble que notre civilisation ait cherché à trouver dans l’histoire de l’humanité un autre terreau propre à lui redonner une nouvelle vie.

Ne pouvant plus se ressourcer auprès des civilisations dites classiques, il semble que ce soit alors parmi les sociétés primitives que nous trouvons une nouvelle inspiration. Ce que l’on retrouve dans la production cinématographique mêlant les genres médiéval, technologie, ésotérisme et spiritualité comme récemment au cinéma Star Wars, Harry Potter, le Seigneur des Anneaux ou encore les séries télévisées avec l’an dernier le zodiaque sur TF1 et ensuite le miroir de l’eau sur France 2 et Dolmen cette année.

Les emprunts aux sociétés primitives

Car si la société aime ses emprunts faits au médiéval comme aux traditions primitives telles que l’animisme, le chamanisme, etc, c’est qu’elle a besoin de se reconstruire, à partir de nouveaux ingrédients. Ceci afin de retrouver son identité psychique et pouvoir alors produire une civilisation vivante et dynamique quelqu’en soient ses expressions.

Ainsi aujourd’hui c’est auprès des civilisations dites archaïques que notre civilisation cherche à puiser son limon et retrouver la source matricielle d’une nouvelle vie.

Par ailleurs, nous observons que la société a du mal avec la théorie, les concepts, l’abstraction en un mot avec la rationalité comme si elle exprimait par là-même son ras-le-bol face à la modernité. Car celle-ci a conduit, avec ses progrès technologiques, aux barbaries et aux violences en tous genres.

Les sociétés primitives privilégient le ressenti, la communion avec la nature par la voie de la perception. C’est alors le retour à la terre, à la Déesse Mère, à la pensée du ventre comme dirait Michel Maffesoli, qui conduit à une sorte d’incapacité de penser, comme en réaction au trop plein de rationalité. L’attirance pour ces sociétés repose aussi sur le besoin de retrouver une manière de vivre ensemble. L’individualisme forcené qu’a apporté la modernité conduit les individus à l’isolement, démunis et asséchés par le manque de lien. Ils cherchent alors, éperdument, d’autres modalités de vivre la communauté humaine. Les sociétés primitives semblent alors avoir des modèles intéressants pour répondre à ce besoin social fondamental.

L’exigence de vigilance et de discernement

La suite de la Révolution française a été marquée par un rejet massif et quasiment unanime de la religion au point de laisser notre pays dans l’assèchement spirituel. Aujourd’hui l’excès de rationalité conduisant à des abus, privilégiant la productivité et la performance a pour conséquence de pressuriser les individus, alors notre société à sa manière dit stop ! Elle oppose, par exemple, au temps cartésien de l’action moderne (kronos) le temps circulaire (illustré par l’Ouroboros), quelque peu suspendu des sociétés archaïques. Notre civilisation va donc pouvoir se réinventer en conciliant cette ultra modernité technologique avec les ressources qu’apportent les civilisations premières. Cependant c’est avec discernement que nous pourrons combiner ce que nous sommes et ce que les autres parties de l’humanité peuvent nous apporter. Ce sera alors une nouvelle étape pour notre civilisation.

Car aujourd’hui le risque réside, d’un côté, dans la possibilité de sombrer dans la situation du paradigme moderne, tout aux prises avec une consommation effrénée qui va nous perdre et asphyxier notre terre. De l’autre, le manque de lucidité sur notre évolution nous conduirait à embrasser les merveilleux aborigènes ou indiens guaranis oubliant la réalité de notre patrimoine culturel. Là aussi nous commettrions une erreur fatale et dans les deux cas nous serions à la merci de civilisation émergente et conquérante qui par des voies culturelles et démographiques pourraient bien faire basculer prochainement l’équilibre entre nos différentes civilisations. Et c’est ainsi que nous pourrions être absorbés et disparaître sans avoir trouver la voie qui nous permettrait de réagir plus justement. Nous sommes condamnés, d’une certaine manière, à trouver la voie du milieu. C’est pourquoi, pour survivre et continuer, notre civilisation cherche alors une nouvelle alternative.

On pourrait alors se satisfaire de l’archétype du Phénix qui ravive la société l’incitant à renaître de ses cendres. Cependant il n’est pas suffisant pour mobiliser notre imaginaire et permettre à notre société entière de tourner son énergie vers la vie d’abord, et ensuite, vers de nouveaux élans de création. Si nous choisissions l’androgyne c’est pour aller plus loin, dépasser les oppositions et envisager une ère où nous pourrions penser autrement nos différences pour une nouvelle société.

De l’opposition à une tentative de dépassement : le détour par le tiers

Celle-ci est actuellement en émergence, tantôt retombant dans les radicalités et les oppositions pour s’affirmer, tantôt parvenant à engager la dialogique de la conciliation. Ainsi dans les champs économique et social, la mondialisation et l’anti-mondialisation illustrent bien l’opposition féroce de deux tendances profondes de la civilisation. Et le récent terme d’alter-mondialiste illustre un soubresaut de dialogue et la volonté de restituer à cet Autre, différent, son altérité afin que le dialogue soit à nouveau possible et que l’opposition ne se termine pas en violence.

Il y a de réelles tentatives pour dépasser la pensée binaire et faire que l’intégration des contraires puisse modéliser le monde. Cependant, ces essais sont encore timides. Et c’est pourquoi, il semble important d’agir en conscience sur la « nourriture » que nous donnons à notre inconscient collectif afin que nos représentations changent et que nous trouvions de nouvelles ressources symboliques pour élaborer un mythe de société davantage fondé sur le respect et l’intégration des différences.

D’ailleurs la diminution très significative de l’accès au symbolique de très nombreux jeunes augmente la réalité de passages à l’acte. Cette tendance pose question. Ce qui nous caractérise c’est justement le langage et le symbole, c’est cela qui détermine la culture.

La recomposition du masculin et du féminin

Nous pouvons alors nous saisir de la problématique homme / femme comme la chance anthropologique d’un changement essentiel dans notre mode de pensée binaire. Ainsi les évolutions de la femme, de son statut, de son rôle, de ses prérogatives et de ses droits au siècle dernier a remis très fondamentalement en cause l’homme et sa représentation de la masculinité. Après avoir beaucoup disserté sur la faillite d’être père ou homme, sur le délabrement de l’autorité, etc, la réalité aujourd’hui c’est que chaque homme ou femme est amené à se recomposer à partir des principes masculins et féminins pluriels que la société véhicule. Si la diversité des modèles et des structures familiales a tout d’abord créé beaucoup de désordre, il apparaît que nous entrons dans le temps de la reconstruction identitaire à partir d’une pluralité de modèles. A titre d’illustration, nous reprenons à notre compte les propos recueillis par Valérie Colin-Simard dans son récent livre Nos hommes à nu dans lequel les hommes témoignent de leur rapport aux femmes et à la féminité. Ce qui ressort majoritairement de leur témoignage est bien que notre époque est celle de l’intégration de sa féminité pour l’homme et de sa masculinité pour la femme et ceci dans l’acceptation mutuelle de la différence. Chacun est pleinement habité de diverses nuances qui ont toutes le droit de s’exprimer sans pour autant porter atteinte à l’autre.

Pour autant, cette proposition de construction à la carte, en quelque sorte, pose, pour un certain nombre d’individus, de réels problèmes. L’exigence interne est forte.¹¹ Il est, en effet, relativement plus facile de « choisir » les modalités de son identification sexuelle si la personne est psychologiquement forte et structurée (d’autant que les constructions psychologique et identitaire se font en parallèle et de manière combinée). Ceux qui se sentent faibles, risquent d’aller se radicaliser et rejoindre les propositions de civilisation qui sont suffisamment rigides pour répondre à leur fort besoin de structuration interne.

C’est pourquoi nous retrouvons dans la mode la variété de ces tendances comme pour illustrer la variété des évolutions de notre société. Une première tentative d’unification avec Calvin Klein qui a exagérément posé la marque de l’androgynie. Beaucoup s’y sont perdu et de ce fait la proposition reste marginale. Pour autant, au vu de notre discours sur l’archétype de l’androgyne, ce phénomène est très intéressant, comme l’expression de l’embryon d’une tendance de société. Puis récemment, c’est le retour des modes sexuelles très différenciées, posant à l’extrême le rôle de la femme dans celui d’objet sexuel. Ceci répondant alors à une frange de la population qui a besoin de segmenter les rôles sexuels et d’objectiver la femme car l’Autre fait encore peur.

Ainsi, nous voyons comme cette option de conciliation des opposés est encore fragile. Nous pourrions dire, pour rester dans notre cadre archétypal, que la figure du diable se bat contre celle de l’androgyne émergente. Comme si nous n’étions encore pas tout à fait prêts. L’ancien paradigme n’a pas dit son dernier mot et le nouveau prend du temps à trouver ses marques pour s’affirmer. Certains ont peut-être craint, dans l’apparition de l’androgyne dans la réalité sociétale, la dilution des différences, ne retrouvant plus le masculin, ni le féminin. Alors par réaction, par désespoir pour certains hommes, en quête d’identité, la société a cru bon de se laisser porter par une minorité qui pour d’autres raisons, a besoin de radicaliser la différence, et nous sommes alors retombés dans le piège de la ségrégation.

Conclusion : L’androgyne : de l’Un au tiers

Ainsi choisir la figure archétypale de l’androgyne pour illustrer l’étape de l’évolution de notre civilisation, c’est mettre délibérément l’accent sur la réconciliation des parties opposées de l’individu. L’anima et l’animus ont aujourd’hui à se repenser en chacun de nous que nous soyons un homme ou une femme. Cette nouvelle possibilité de construction identitaire, dépassant la réalité physiologique des sexes préfigure de la capacité à s’ouvrir à la tolérance, à intégrer les différences comme facteur de richesse et non plus comme une menace. Ce qui est alors possible à l’échelle de la psyché de l’individu pourrait être une tierce voie pour envisager de penser les différences à la taille des groupes ethniques représentés dans tous les pays du monde, ceci afin que de la diversité devienne une richesse et non plus une source d’opposition et de guerre. Si nous parvenons à réaliser cette mutation au niveau psychologique, nous pourrons alors l’envisager plus largement sur un plan anthropologique.

Ce nouveau paradigme de société pourra alors apparaître en quelque sorte comme une néo-renaissance rétablissant les prérogatives de l’Homme, en le plaçant au coeur d’une société qui saurait gérer les différences autrement que par la peur et la lutte mais davantage comme facteur d’enrichissement croisé. Il s’agit de modifier nos représentations de l’altérité comme de la différence et d’encourager la capacité à penser le tiers inclus, cette dimension dialogique dépassant les paradoxes. Chaque chose n’est pas ceci ou cela mais plutôt ceci et aussi cela.

Ainsi reparler de l’androgyne au sein d’une civilisation dont la société est en crise, prise entre deux paradigmes, c’est identifier un processus de Renaissance à l’oeuvre. C’est reconnaître qu’au milieu des cendres, refleurissent les germes de quelque chose de nouveau qui a besoin de repasser par les eaux primordiales pour reprendre de la vigueur et apporter le limon d’une nouvelle impulsion et d’un autre élan de société. L’androgyne marque alors ce moment d’unité encore non indifférenciée dont vont pouvoir jaillir alors tous les possibles. Cependant, lorsque l’on parle dans les tous premiers frémissements de cette phase émergente du nouveau paradigme, cela dérange car cela ne correspond pas à la tendance généralement observable.

Enfin pour y parvenir, il semble que nous sommes en quête de sagesse pour recréer notre monde, autrement. Quête annoncée par André Malraux lorsqu’il disait le XX°eme siècle sera religieux ou ne sera pas. Ce sera visiblement le XXI° siècle qui doit absolument se repenser s’il ne veut pas sombrer dans le chaos.

La recherche très généralisée de spiritualité pour les occidentaux illustre leur quête de sens. Le politique s’étant effondré sur les cendres des barbaries issues des plus grandes idéologies, il ne paraît plus répondre à la grande majorité car il ne permet plus de rêver et de porter la vision d’une société à venir. L’économique touche au paroxysme de son apogée en rendant chaque habitant de la planète un objet de consommation, éphémère, dépendant et jetable. Bien entendu ce modèle ne permet pas l’épanouissement de l’être, le culte de l’avoir ne suffit pas à nourrir un projet de civilisation.

La part spirituelle contenue dans les philosophies et religions orientales semble apporter le morceau manquant à la dyade intellectuel / imaginaire incarnant alors le tiers (et), illustrant la conciliation de l’esprit, de l’intelligence et de l’âme. Le spirituel apporterait alors, à son tour, cette dimension d’intégration des différents principes humains. Il jouerait le rôle de l’androgyne réunifiant et conciliant la concindia oppositorum. C’était d’ailleurs le propos premier de l’alchimie. Sa finalité résidait dans la transmutation des métaux vulgaires en or que ce soit au sens physique et surtout symbolique. C’est-à-dire qu’il s’agissait de parvenir à trouver en soi l’or de la sérénité intérieure. Et n’est-ce pas ce que beaucoup de gens essaient de faire aujourd’hui, retrouver un sens général à leur vie par la restauration du sens particulier de leur intériorité ?

Christine Marsan

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¹HERITIER, F. Masculin/Féminin. Odile Jacob. 1996.

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

²Voir à ce sujet les ouvrages de Michel Maffesoli qui est le fer de lance de cette tendance d’observation et d’explication sociologique. Notamment MAFFESOLI M. L’ombre de Dionysos. Contribution à une sociologie

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

³C. Marsan. Les représentations sociales du diable à travers des éléments de la vie quotidienne. Colloque de sociologie. Ceaq. Juin 2002.

⁴En référence à Freud, S. Malaise dans la civilisation FREUD, S. PUF. Paris. 1971. et aussi à HUNTINGTON S. Le choc des civilisations. Editions Odile Jacob. Paris 1997.

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

⁵Ce terme de « tribu » introduit par Michel Maffesoli rend compte de la diversité sociétale des différentes sous-cultures créant des groupes distincts et hermétiques.

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

⁶Ce n’est d’ailleurs pas un hasard de parler de quête faisant évidemment penser à la quête du Graal, occupation majeure des hommes et de quelques femmes (les bonnes femmes) du Moyen-Age qu’ils soient cathares, templiers ou alchimistes. Nous allons revenir à ce parallèle avec le Moyen-Age.

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

⁷Rappelons pour la petite histoire que le gothique flamboyant était le style architectural de cette même fin du Moyen-Age alternant l’excès de surabondance de détails sur ses façades avec le début du style morbide dans l’art.

⁸Nous entendons le mot violence dans le sens d’une négation de l’altérité et donc rendant très difficile la compatibilité des différences à la fois en soi et aussi à l’extérieur à supporter la variété des autres et notamment, dans certains cas le fait qu’ils incarnent exactement le contraire de ses propres valeurs.

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

⁹En référence à l’ouvrage d’Ehrenberg sur la fatigue d’être soi. Odile Jacob. Expliquant comment l’exigence de la société moderne à augmenter toujours sa performance, conduit certains au désespoir et à ne plus avoir l’élan vital permettant de retrouver le ressort de la créativité de sa propre vie.

¹⁰Peut-être que l’inconscient collectif avait été traumatisé par ces grandes civilisations qui avaient disparu (Egypte, Grèce, Rome et toutes les autres civilisations méditerranéennes) et qu’il existait alors une nécessité incontournable à devoir éviter à tous prix la mort ? La question reste ouverte.

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

¹¹Constat qui rejoint la fatigue d’être soi. D’Ehrenberg.

Christine Marsan – L’androgyne – Septembre 2004 - Revu janvier 2005.

Bibliographie succincte :

Eliade, Mircéa. Méphistophélès et l’androgyne. Paris. Gallimard. 1962. Folio. Essais.

Collectif. L’Androgyne. Cahiers de l’Hermétisme. Dervy. Albin Michel. Paris. 1986.

Delcourt, Marie. Hermaphrodite. Paris. PUF. 1958.

Eliade, Mircéa. Mythes, rêves et mystères. Paris. Gallimard. Folio. Essais. 1957.