Parole En Archipel

Méfie-toi de Gaza

Et de ses blessures hantées

Par le sable mouvant

Il est rituel chez eux

Que des poèmes cagoulés de supplice amers

Enfantent des promesses de sang sur les murs 

En guise d’écriteaux 

Quelle est cette langue

Que nous parlons

En épousant la mort ?

Enfant de mauvaise lune

Tes rêves appuyés sur la gâchette

Ne prolongeront pas tes bras

Hélas !

Tu es venue au monde 

A l’ère truquée

Il ne reste aucun mystère

Sous la monté des vagues

L’arme qui tue

Sera condamnée par défaut d’être métal

Et le meurtrier déguisé

En franc-tireur 

Nous vivons des marges obscènes

En décadence apocalyptique

Des regrets pour la moisson du jour

Nous sommes au temps des cicatrices

Et la nuit a déjà fait sa preuve

Dans nos deuils

Gaza de Port-au-Prince

Gaza de Lybie

Gaza de partout 

Les chars ont brulées les arbres

Jusqu'à retarder l’aube

Tandis que des cœurs battants

Sous des projectiles 

Comme une grenouille qui voit sa fin

Sur des chansons de mauvaises haleines

Méfie-toi de Gaza

Et des autres paradis

Décolorés par les grands journaux.

Anderson Dovilas

Extrait de Memoire d'outre-monde

Matouchca Démézier est une jeune militante haïtienne des conditions féminines.

Cet article est lié à un fait d'actualité de société haïtienne.

Par Matouchca Démézier  

Il n'est jamais facile de parler de ce qu'on a vécu, trop humiliant de raconter certaines choses qui bloquent et qui rongent à l'intérieur, trop dur de revivre ce que de toutes ses forces on voudrait oublier. Comment raconter ce qu'on aimerait avoir, le pouvoir de remonter le temps et de tout effacer ? Comment vaincre sa honte, sa souffrance, sa peur, le qu'en dira-t-on, le pourquoi c'est moi ? Le c'est peut-être ma faute ? Pour oser se rebeller, se blinder contre le machiste d'une société qui vous juge en coupable, vous pointe du doigt, et trouver le courage de parler, de dire ce qu'on a vécu ? Ce courage, j'en connais qui l'on eut, qui ont été capable de dénoncer leurs agresseurs et garder la tête haute en dépit de ceux qui se sont érigés en juges de moralité.

Le 6 juillet 2005 un décret publié dans Le Moniteur du 11 août 2005, modifiant le régime des agressions sexuelles et éliminant en la matière les discriminations contre les femmes dans le Code Pénal a marqué un tournant dans le système pénal Haïtien. Pourtant, au regard de l'évolution des choses, on en viendrait à croire que cette avancé n'aura pas servi a changé grand-chose de la vision machiste qu'a notre société sur le sujet. En témoigne ce scandale qui secoue le pays depuis plusieurs semaines et tient en haleine, à la manière d'un feuilleton télévisé, la majeure partie des citoyens qui chaque jour attend un rebondissement dans le prochain épisode du jeu à la recherche de la vérité.  

Je ne vais pas m'étendre sur un sujet qui d'un camp à l'autre est rempli de zone d'ombre, de maquillage pour arriver à ses fins et prouver que l'autre a menti. Car, cela ne m'avancerait en rien. Mais, je veux profiter de ce que ce sujet soit d'actualité pour encourager ceux qui se taisent à parler.

Le viol par définition est  un « rapport sexuel imposé à quelqu'un par la violence, obtenu par la contrainte, qui constitue pénalement un crime »,  il s’agit d’un acte sexuel non consenti, que ce soit au sein d’un couple ou autre. Pourtant, en dépit de tout ce qu'il y a eu d'avancer juridique pour contrecarrer cette agression sexuelle, on en est encore au point où peu de personnes agressées sexuellement se décident à parler et à demander de l'aide. Parce que, notre société n'est pas des plus enclines à croire qu'une personne qui se dit violée soit la victime et non l'inverse. Car, à la minute où cette personne brave la honte, la peur, l'humiliation, pour oser dénoncer son agresseur, comme des vautours la société lui tombe dessus : Elle l'a bien cherché, que faisait elle là ? Elle est une dévergondée, cela n'arrive pas aux filles de bien, c'était son partenaire comment peut-il y avoir viol... D'où le silence de ces personnes qui n'osent pas dénoncer, que dis-je, qui préfère essayer de ne plus y penser et chercher à tenter d'oublier et à se guérir toute seule par peur d'être mise au banc de la société.

Au cours des semaines ou le scandale a éclaté j'ai entendu plein de réaction, mais j'ai été sidérée d'entendre à la radio un ancien commissaire du gouvernement dire qu'il lui arrivait de classer des dossiers de viol sans suite à partir de certaines questions, entres autres : L'avez-vous griffé ? Mordu ? Avez-vous à un moment ou à un autre crier ? As-tu à un moment quelconque ressenti du plaisir ? Si la prétendue victimes répond "NON" à ces questions et "OUI" à la dernière,  il n'y a pas matière à poursuite. AFFAIRE CLASSEE ! Dommage, je ne pouvais pas questionner ce fameux ancien commissaire du gouvernement, car, je lui aurais demandé ce qu'il fait de la peur qui quand elle est assez forte devient paralysante. Et, quand on est paralysé par la peur on ne peut que subir passivement l'acte ignoble dont on est l'objet.

En dépit de tout cet à priori, certaines personnes ont eu le courage de casser les tabous et de parler, de demander justice et réparation. Dans une société machiste comme la nôtre la victoire n'est pas un acquis facile, mais elles ont compris que se taire n'est pas la meilleure option et qu'en faisant cela elle protège un dangereux maniaque qui à n'importe quel moment peut recommencer. Aussi, quelles que soient les circonstances de l'agression, dites-vous que vous n'êtes pas coupable de ce qui est arrivé. Vous n'avez pas en avoir honte. Autant que possible ne restez pas seule, ne refouler pas tout à l'intérieur, ne protéger pas ces détraqués par votre silence, chercher de l'aide: appeler la police, consulter un médecin, conserver vos vêtements s'ils sont déchirés, garder tout ce qui pourrait constituer une preuve, s'il y a une poursuite judiciaire, et qui contribuerait à la condamnation de l'agresseur afin que justice soit rendu. Ne perd jamais de vu que votre révolte soit légitime : LA HONTE PLUS JAMAIS DANS LE CAMP DES VICTIMES.    

Matouchca Démézier

Pour rentrer en contact avec l'auteure : mama24@gmail.com 

(Yon ti mòso nan menmwa pou finisman etid teyat nan konsèvatwa lavil Pari)  

 Si yon bon jou chak grenn direktè-teyat te fè kòmkwè yo se Jezikri, yo t ap louvri bra yo bay chak grenn aktèz, chak grenn aktè, yo t ap di : « Swiv mwen ! Bliye sa w ye. Bliye sa w pa vle ye. Bliye non manman w, non papa w, siyati w. Bliye tout bagay pou w sa tounen –transfòme-  tout lòt kalte moun, pou w sa pote kwa lòt siyati, lòt reyalite lavi sou do w… »

Direktè-teyat sa yo t ap tou bay, san yo pa konnen, kisa ki teyat. Yo t ap bay sa, sou de chèz, nan pi bèl fason sila ki Mèteseyè nan teyat pa janmè bay.

Parabòl direktè-teyat sa yo ta va voye n al fè tèt nou travay pou jwenn ki premye koulè bouji ki liminen toutbon sou tèt yon sanmba. Yo ta va sove nanm fè-bèl nou. Anba gwo kout mirak, yo ta va leve-byen-vivan fòm teyat popilè a ki fin mouri nan divès peyi sou latè beni.

Nou ta va konprann atò : tout sa yon aktè aprann lakay manman ak papa, tou sa li aprann nan lasosyete reyini, sou ban legliz ak anba peristil, yo kab sèvi sèlman kankou yon kouch poud-boujwa ou mete sou chak bò-figi yon marabou ki te deja byen bèl depi anvan sa a.

Se yon ti diplis. Anyen ankò.

Yon aktè k ap degaje l sou yon senn-teyat sipoze voye al bwachat tout bèl konesans, tout bèl fraz grandèt ekri nan liv, tout bèl fraz resitasyon sou tablo.

Sou yon senn-teyat se sèl van-vid ki dwe rete anndan aktè a. Van-vid sila se li menm ki va rale mennen vini tout fòs moman an. Li desann fòs sila nan fenfon zantray aktè a. Van-vid sila rale tout fòs lavi ki nan lèzè, li rale l desann.

Yon aktè se tankou yon sèvitè lwa. Sèvitè a rive anba peristil san pyès anyen nan tèt li. Kit sèvitè a se avoka, enjenyè, agwonòm, politisyen, chomeko... Anvan tout bagay koumanse, li mete yon  vid chita anndan l, yon van-vid. San sa a, lespri vodou an pa fouti desann nan tèt li. Paske pa gen lwa pou enjenyè oswa pou chomeko. Tout lwa se lwa. Lwa monte chwal li jan l vle.

Pou teyat se menm kout baton : peristil aktè a se senn-teyat li, selebrasyon ak sekrè pou konvoke lespri yo se tèks-teyat nan tèt li. Lè sa, aktè a pa sesi-sela ankò, aktè a pa ni nèg ki pi fò lekòl la, ni nèg ki pi bèl gason an, ni nèg ki pi konn pale franse an.

Konn pale franse pa vle di konn fè teyat (Sa pa vle di atis nonplis). Anpil franse, anpil Kebekwa, anpil Bèlj ki maton nan pwòp lang peyi yo, yo pa konn yat nan teyat. Teyat te la depi anvan lang franse te egziste. Teyat te la depi anvan tout lang-pale te egziste. Pèp ki te viv an premye sou latè, tout te konn benyen nan basen teyat la, depi anvan yo te melanje kò yo ak lot pèp, depi anvan lòt pèp te vin debake sou tè pa yo, pou fòse yo sèvi ak yon lòt kilti, ak yon lòt lang. Genyen moun ki va di teyat premye pèp sa yo te konn fè an se pa menm teyat n ap fè jounen jodi a. Mwen pa p batay! Sèlman m ap di: sa yo te konn fè an se te teyat. Bon jan teyat ki rele teyat. Teyat ki pa rete ak teyat.

Bon jan aktè a se sila ki rive fè mistè teyat la djayi nan tèt li menm jan mistè ginen yo konn djayi nan tèt yon hounsi-kanzo.

Bèl konesans pa fouti leve eskranp figi yon kreyasyon atistik. Sa pa sifi okenn. Teyat pa lasyans!

Bon jan aktè a, lè li gen yon pyès-teyat ekri sou papye douvan zye l, li sipoze sèvi ak fòs lanati ki sou li an pou li kase chenn moun-save lotè a. Lotè ki ekri pyès teyat, kont-chante, pwezi…panko janm lotè toutotan okenn bon dizè, okenn bon komedyen, bon sanmba-mizik pa voye ekriti li yo monte tankou tout bèl pale, tout bèl chante anfas yon gwoup moun. Tout literati ki dodomeya anndan liv se literati zonbi.

Kidonk, aktè-teyat ak sanmba se yo menm ki fè literati goute sèl, se yo menm ki bay ekriti moun-save lavi.

Se pi gwo erè aktè-teyat te ka fè lè yo kite latranblad pran yo douvan ekriti gwo zotobre-literati mete chita sou fèy papye; jouk yo rive pèdi pwòp konprann yo, pwòp foli yo, pwòp gade, santi, manyen yo, douvan ekriti sila.

Se pi gwo erè tou deseri de gwo lotè toujou fè, lè yo kanpe an kwa, lè yo rele pinga sou aktè ak direktè-teyat ki vin pwoche travay literati yo.

Aba tout lotè ki mande pou ekriti yo soti jan yo vle li an (Jan y ap tann li an) sou yon senn-teyat. Yo se lotè kolon!

Yon atis-teyat se tankou yon jwè-foutbòl ki gen yon balon nan pye l. L ap Mennen balon li jan pou l mennen l nan kan lòt ekip la. Pyès mak-fabrik balon foutbòl pa fouti di l men kouman pou li woule balon sila.

Dènye esperyans-teyat mwen fè avèk yon direktè pyès-teyat ki soti nan peyi Dayiti te voye m al reflechi sou sa atis-teyat dwe chache toutbon lè yo deside fè teyat. Mwen te vin konprann byen vit gen anpil atis-espektak ki panko lib-e-libè vre pou yo ta fè yon teyat ki rele yo chèmèt chèmètrès. Oswa yon kreyasyon atistik ki pou ta janbe lanmè pou rive jwenn lòt pèp, lòt nasyon.

Tout jan se te yon esperyans malouk!

San mwen pa pè di sa: lè lakoloni makonnen zo sèvèl yon nonm jouk nan kiltirèl, jouk nan atistik, nonm sila pa fouti rive donnen yon Bòb Male, li pa fouti rive donnen yon Ti Manno, yon Velo wa ka (gwo tambourinè peyi Gwadloup), yon Eme Sezè, yon Feliks Moriso Lewa, Yon Lobo Dyabavadra….Yon nèg lib !

Menm si se sa nonm sila ap chache. Donmaj li donmaje !

Se gwo donmaj !

Moun sa yo mwen sot site pi wo a, yo te demele yo kou mèt Jan-Jak pou pote vini kreyasyon atistik granmoun ! Yo te respekte tout lòt pèp, tout lòt kilti. Men yo pa t restavèk pyès lòt pèp, pyès lòt kilti. Pyès lòt pèp, pyès lòt kilti pa t fouti ba yo barikad lè pou yo te deplòtonnen met deyò kalte-moun yo te ye a. Se sa yon atis. Atistik se libète !

“Yo fè, yo fè, yo voye ban nou. An nou fè voye ba yo tou”.- Koupe Klouwe

Menm jan ak nèg lib mwen sot pale de yo talè a, yon bon grenn atis dwe travay pou pote vini yon zouti atistik tou nèf pou epòk li an ki va sèvi tou pou lòt epòk k ap vini yo. Li fèt pou kreye yon zouti atistik ki pi fò pase pwòp tèt li. Yon zouti ki sonnen pi byen pase non li ak siyati li. Se misyon li sou latè. Li pa genyen lòt ankò.

Pou sa pi byen konnen kisa yon atis-teyat ta dwe ap chache lè li deside fè teyat, fòk n al dèyè konnen kisa yon piblik-teyat ap chache lè li deside al gad teyat.

Lè yon piblik fè deplasman, li peye plas-teyat li, li chita san bri san kont. Kisa li vin wè ?

Piblik lan pa vin wè moun k ap pale franse. Li pa vin wè moun ki fò nan woule « R » anba ti gòjèt. Li pa vin wè moun k ap « fè teyat ».

Li pa vin wè lavi nonplis. M ap di non non e non ! Li pa vin wè lareyalite.

Piblik lan vin wè yon fòs, yon bagay ki pi fò pase lavi. Li vin wè lavi yon lòt jan. Li vin pran sant pafen yon lareyalite ki pa chita anndan lareyalite toutbon an. Yon pafen ki soti anndan yon lòt pafen. Piblik lan vin wè bon nanm li k ap fofile monte kite lavi atè. Dèyè nèt!

Nan yon sal-teyat, moun yo vin bay menm kout-zye yo te bay, yon jou konsa, nan tan timoun-piti yo.Yo vin wete nan men atis la premye gout dlo ranplisay basen lavi yo.

Manno Vilsen (Emmanuel Vilsaint)

Lavil Pari, 2012

Dans un article, Néhémy Pierre jeune poète, a essayé de mesurer le fondement de la légitimité des biens culturels à travers certaines instances et certaines structures de la culture haïtienne. Il soutient qu’aucune légitimité ne peut venir d’institutions matériellement démunies en plus d’être sous la dépendance la plus totale. Ainsi, par son texte, l’auteur d’Emmuré et de Mots Epars (ré)active-t-il un sujet de grande importance pour tout jeune artiste. Intéressé par la problématique, je trouve utile et motivant d’apporter une pierre, aussi petite soit-elle, à la construction du débat.  J’ai à cet effet, choisi d’aborder dans le sens de la construction de la légitimité culturelle en rapport à la perception sociale projetée sur les biens culturels.   

N’en déplaise aux auteurs d’Haïti, une traversée littéraire, aujourd’hui comme au 19^e siècle, l’histoire de la littérature haïtienne est en soi une recherche vaine de l'autonomie et de la légitimité par rapport à la littérature française. Il serait tentant de dire dans ce cas que le centre n’est plus apprécié en tant que tel puisque la périphérie qu’il objective et postule ne le perçoit plus comme centre.  Mais les quêteurs peinent à réaliser ce rêve. Car la dépendance de la littérature haïtienne dite francophone - donc périphérique à l'égard de celle de l’ancienne métropole - est telle que toute reconnaissance passe par Paris, le centre de la francophonie. Les «auteurs [haïtiens], nous dit Dany Laferrière, attendent que la France leur tende la main pour publier un livre chez Grasset ou chez Gallimard ». Les littéraires haïtiens ne peuvent évidemment pas dans une position inférieure s'imposer. Si donc la légitimité se fonde aussi sur des réseaux relationnels, force est de constater que dans le cas d’Haïti ce réseautage conduit à l’aliénation pure et simple de nos biens culturels (producteurs et productions).  Or, pour qu’un bien culturel soit légitime, il lui faut s’inscrire dans une pratique culturelle qui n’est pas restavèk. La nôtre l’est-elle jusqu’à quel point ?

En vertu de quoi institue-t-on une aune culturelle ? Et jusqu’à quel point cette aune s’insère-t-elle dans le rapport conflictuel qui nourrit la société haïtienne ? Il faut dire que l’évaluation de la qualité ou de la valeur artistique des biens culturels s’organise sur des bases « intuititionnables » (du j’aime/du j’aime pas) ou sur des bases claniques. Ces dernières m’intéressent beaucoup plus. Certains acteurs de l’espace culturel décident de considérer telle ou telle œuvre/ tel ou tel artiste comme « le nec plus ultra » à avoir réalisé les principes qui organisent leur « champ » (espace de confrontation continuelle) d’activités. Certes, il y a ce qu’on appelle la légitimité rationnelle, qui s’appuie sur la loi. Mais de cette pratique-là viennent deux autres types de légitimité : traditionnelle et charismatique. La légitimité est dite traditionnelle si le bien culturel consacré « mobilise [certains] procédés esthétiques, s’il reconduit des présupposés artistiques reconnus pour évidents, et charismatique si le bien culturel est indissociable d’un écrivain ou d’une personne exemplaire [auteurs connus, critique, spécialiste réputé, grande maison d’édition…] qui l’aurait écrit, publié ou commenté ». Le type prépondérant chez nous serait le modèle charismatique. En effet, si c’est telle ou telle personnalité du champ publie ou commente telle ou telle œuvre, cette dernière sera jugée bonne ou mauvaise. Dès lors, pour comprendre le mécanisme de légitimation en Haïti, il faut questionner sérieusement les modes et les modèles opératoires de reconnaissance et découvrir les dieux qui définissent les critères de salut d’un bien culturel.

Contesté certes, mais un monde de l’art existe bel et bien en Haïti et il fonctionne à l’image de l’État, l’État marron : Un État restavèk [et/ou] démissionnaire.  C’est un fait que les jeunes artistes ne doivent ni ignorer ni prendre à la légère. Car ce monde, malgré sa faiblesse constatée et criée, fonde, perpétue ou conteste à l’heure actuelle le statut de certains biens culturels (producteurs et productions, matériels ou immatériels) et s’efforce d’assurer à d’autres une certaine visibilité (condition nécessaire et parfois suffisante pour leur légitimation, du moins temporaire). Ce qui revient à dire que l’instance de légitimité ne garantit pas l’objectivité : elle consacre des « préjugés », donc des « abus », des « erreurs » … Ses outils de travail, si divers soient-ils, sont à priori discriminatoires. Penser la légitimité dans le contexte actuel revient d’une part à interroger les mythes légitimateurs, le champ symbolique, les acteurs de légitimation, d’autre part, à (ré) configurer les formes incorporées (un nouvel habitus), à (ré)définir les formes objectivées (comment s’approprier les biens culturels), à (ré)fonder les formes institutionnalisées (maison d’édition et tous les organes de réception) et le marché (du moins de l’intérieur) des productions de biens culturels. Vaste projet générationnel !

Penser la légitimation des biens culturels est une action politique par excellence. Car la culture suppose avant tout une reconnaissance sociale et un partage du symbolique. Ainsi, dans le domaine de la politique (telle qu’on le pense aujourd’hui), comme dans celui de la création culturelle, tout acte ou toute pratique sociale se fonde sur une approbation consensuelle. Or, le consensus est un état mouvant dans le temps et dans l’espace. Aujourd’hui, avec le « changement de géographie littéraire », une nouvelle production littéraire se met en place et de nouveaux groupes se dessinent dans le paysage littéraire haïtien, travaillent et demandent à être reconnus au sein de la hiérarchie culturelle. De là est né le mouvement que certains appellent « malaise » ou « conflit générationnel ». Ce n’est, à mon avis, ni ceci ni cela. Je dirais plutôt que c’est la preuve que l’espace culturel est en très bonne santé mis à part qu’il faut le « déchaîner ».  

La culture (comme lieu de l’objectivation sociale du talent, comme accumulation du capital symbolique, comme socialisation ou essentialisation du talent) est un espace de pouvoir : intellectuel, économique et politique. Ainsi cet espace est-il devenu un théâtre de l’ascension sociale, un lieu où l’héritage se perpétuerait.  D’où une lutte constante et renouvelée. Autant dire ici que la légitimité est la fille d’un désir de pouvoir et d’une lutte.  Effectivement, le royaume de la culture, en Haïti tout comme partout ailleurs, est semblable au royaume des cieux. Il est forcé. Seuls les violents (compétents [ ?], originaux [ ?] et riches,   pour le moins) finiront par s’en emparer. A en croire les propos de Claude Sainnécharles en effet, avec Trouillot et Castera qui sont à la fois Legba et Saint-Pierre parce qu’ils détiendraient le « capital culturel », les jeunes élus peinent à y entrer sous prétexte qu’ils ne produisent, esthétiquement, que des œuvres beaucoup plus près du mot de Cambronne  que de la littérature (une autre façon- plus arrogante- de dire que les jeunes écrivains qui échappent à leur dictat n’ont pas d'habitus). Mais puisqu’il y a changement de géographie constaté dans la littérature haïtienne, laquelle des deux cultures sera hégémonique et l’autre sous-culture dans les jours les plus proches ? Y aura-t-il continuité ou cohabitation pacifique ?

La légitimité, née de la difficile coexistence entre l’histoire et le progrès, entre le passé et le futur, est une matérialisation de la foi. Ouvrir le royaume de la culture à cette nouvelle aire géographique dont parle Néhémy c’est pour les « anciens garants ?» premièrement s’exposer au danger. Et le plus grand des dangers est la conquête de l’espace légitimateur par les jeunes. Voilà pourquoi les garants de cet ordre n’ont qu’une seule stratégie : cimenter l’espace culturelle pour ne pas être perturbés. Qui plus est, l’ouverture de ce territoire amorce d’une part une phase dans le processus de démystification de l’ancien système et d’autre part, une expulsion des anciens démons de l’espace divin-naturel qu’est la culture.

Penser la légitimité, c’est enfin penser la « durée ». En ce sens, il s’impose de recourir à la conception historiciste des biens culturels. Un bien culturel peut rester immuable aussi longtemps qu’il sert les idéologies ou les régimes dominants et répond aux exigences d’un goût littéraire, à la mentalité d’une civilisation ou d’une communauté d’hommes et de femmes. Mais aussi, ce bien-là peut sortir du canon et même tomber dans l’oubli.  En un sens, la valeur/le statut d’un bien culturel dépend toujours de l’idée que l’on se fait à chaque période de l’art ; elle dépend de chaque conception qu’une génération a des valeurs culturelles. Ainsi, la postérité doit-elle constamment interroger la mémoire culturelle pour pouvoir comprendre la notion d’oubli, de continuité ou de rupture dans les mécanismes de (ré)production des biens de la culture. Mais il est de fait que toute nouvelle donne doit nécessairement se bâtir sur les dépouilles de la précédente. Voilà pourquoi la légitimité d’un groupe qui se présente souvent comme un absolu ou, du moins, comme un statu quo, est, par nature, relative et remplaçable.

Tetzner Leny Bien Aimé

Barcelona,  Février 2011.

Encore une fois, je pris plaisir à kodaker Ange.

Sa tête plaquée-collée sur chaque cliché dans une prétention de réalité surgissante non encore baptisée ni classée dans le regard métaphorique contemporain. Sous un bleu vif, je sortis de mes murs. J’écoutai parler dedans moi la sage voix tissée de folle résonnance. Je suivis les sentiers de la déchirure intérieure universelle, sûre de rendre encore plus bestiale une douce animosité.

Je sus dès les premiers instants de ce prétentieux exercice auquel je me suis prêté avec tant de frivolité, qu’il alla tout simplement faire de ma mémoire un confluent du passé et du présent. Un infini avenir.

D’où peut conduire le refus hypocrite de se laisser agripper aux enracinements d’outre-terre? A quoi bon un déplacement, une transplantation du corps et de l’esprit, s’ils ne conduisent nullement à un passage entre un rien et un remplissage d’âme, s’ils ne remplissent pas les vides d’un trop-plein de lumière éclatante, bouleversante.

J’ai une envie subite de puiser, jusqu’à trouver gain de cause à bord de ma poésie en dérive, dans les expériences pour le moins tumultueuses des coopérants internationaux, des « mamans bon-cœur » du troisième âge qui s’empressent de faire thérapie de leur vie dans le sud-pathologie. Eux au moins, dans tout le délice que sécrète une « bonne coopération »,  font jaillir intarissablement ce dont ils ne se savaient pas détenteurs.

Barcelona révéla en moi un caractère lumière exprimé dans l’étrange composition de mes clichés. Mes doigts vagabondèrent sur toute la surface tactile de mon Kodak.  

Objectif Ange :

Ange-Sagrada Familia, Ange-Guel, Ange-Casa Mila, Ange-Rambla, Ange-Port Vell, Ange-Picasso, Ange-Mirò, Ange-Gaudi, Ange-Ange, Ange…Ange…Ange…

Folitude totale !

Une folitude – dirait l’homme de scène David Mézy – nous chevaucha tous deux. Celle de nos amours enjambeuses de temps et d’espace.

Nous habitons une démesure de temps et d’espace. L’imprévu. L’improbable. Nous appartenons au tumulte capricieux du jour où chacune de nos actions, chacun de nos déplacements sont en vérité sans datation, sans mesures de longueur.

Progression aucune !

Une simple date, c’est fait pour garder une simple trace de nos vouloirs incessants, nos grandeurs et nos actes manqués. Car, il arrive parfois, qu’un échec construit tel jour, déformé longtemps après, provoque une grandeur de dignité, parce qu’il semble après coup que le temps dans une apparence inerte est devenu l’ellipse même de cet « échec ».

Cette activité intense, incessante qu’est notre action, -notre déplacement- est bien plus forte que le temps.

Nous est-il arrivé de voyager pour voyager ?

Pour Ange et moi ce ne fut point un voyage. Plutôt, une traversée. Un enjambement. Comme un passage, sans perception temporelle ni mesures de distances, de France à Transe, d’hiver au Cap-Vert.

On ne fait pas un pays. Une ville, ça ne se fait pas ! Je n’ai pas fait Barcelona. Barcelona a fait de moi quelqu’un. J’ai eu, de sa vie, un surcroît de vies. Tout comme on peut absorber, pour mieux se définir et se rejoindre, quelques autres vies juxtaposées, à chaque pays découvert, à chaque ville, chaque ruelle, chaque habitant.

On n’en sort jamais avec une simple cervelle !  

Il faut voyager pour frotter et limer sa cervelle contre celle d’autrui, a dit Montaigne.

Aujourd’hui, Ange, pour tester ma foi de poète, me demande de remémorer l’odeur de brise des soirs sur l’avenue diagonale. Le cri de nos émerveillements, subjugués face à la folie Gaudi.  La couleur des courbes de Picasso. Le grand goût dans le ventre que nous donnèrent les délices envitrinés. Elle veut par-dessus tout m’entendre, en chantant, réciter les lignes de nos conquêtes catalanes.

Ange, mon Ange. Voici tout ce que mon silence peut te répondre :

Chaude Catalane, tu glissas sous ma langue un léger goût de sel.

Comme dans une pressante volonté de raffermir des tripes tressées.

En moi, tu t’éternisas, en dehors de tout temps.

Tu m’injectas le venin savoureux de ta capitale saline dont le faîte frôle l’intemporel.

Emmanuel Vilsaint  

Auteur, comédien

Rédacteur à Parole en Archipel

« Expérience ». Lithographie satirique en couleur dessinée par Féodal.    

AUTRUI PEUT-IL PARTAGER MON EXPÉRIENCE ?

Nous avons chacun notre propre expérience. Mais cette expérience subjective peut-elle être bien inscrite en chacun de nous sans l’existence de l’autre ? Se pose le problème de ma capacité à communiquer à autrui mon expérience et sa capacité à cerner cette expérience que je veux partager avec lui. L’expérience de l’autre nous parait compréhensible parce que nous avons le sentiment d’être fait de la même matière ou substance que l’autre. Comment pouvons-nous justifier que les expériences perçues par chacun de nous dans notre propre boite ou dans notre propre enveloppe corporelle sont les mêmes ? Et si la connaissance se fonde uniquement sur l’expérience, comment peut-on partager une quelconque expérience si l’autre ne l’a pas fait ?

Chacun de nous a la capacité par le biais d’une configuration intérieure d’avoir un rapport avec une réalité interne en nous et une réalité externe. Un article indéfini est utilisé ici devant le nom commun réalité parce qu’il n’est pas évident de justifier que chacun de nous partage par l’entremise des sens la même réalité. Il s’agit à ce moment d’établir de quelle manière une expérience peut être la même pour tous. Car si c’est elle qui est bien le fondement des connaissances générales, il faut bien qu’on la rende universelle quelque part. Notre rapport à l’expérience correspond à celle du scarabée dans la boite de Wittgenstein, imaginons que chaque personne possède une petite boite avec un scarabée observé là-dedans, mais personne n’a le droit de regarder dans la boite de l’autre, nous déduisons tous que ce qui est dans la boite est appelé scarabée, cependant qui nous dit qu’il s’agit du même animal ?

C’est comme la douleur dans un corps, nous avons chacun notre propre expérience du corps et nous l’appelons communément douleur parce qu’il n’y a pas de langage privé, seul on ne pourrait ne pas décider du terme, à ce moment partageons-nous l’expérience de la douleur ? Wittgenstein nous dit que : « Si on construit la grammaire de l’expression de la sensation sur le modèle de « l’objet et sa désignation’, l’objet perd toute pertinence et n’est plus pris en considération. »

Les empiristes postulent que seule l’expérience est capable de nous donner la connaissance d’un objet. L’expérience telle que la décrivent plusieurs philosophes empiristes tels que Locke se fait par le biais de la sensation et de la réflexion. C’est le passage primordial par lequel la connaissance nous atteint et il est indéniable que chaque homme a cette capacité de sentir et de réfléchir, c’est ce qui constitue l’entendement et le degré de connaissances est basé sur le degré de coordination entre elles.

Il n’y a selon les empiristes pas d’idées innées. Kant oppose les connaissances indépendantes de l’expérience, a priori, à celles postérieures à l’expérience a posteriori. L’universalité est selon Kant le critère certain d’une connaissance pure. Si nous avons de telles connaissances ou intuitions innées, cela veut dire que toutes les expériences que nous partageons demeurent dans le même cadre celles de l’espace-temps. Mais nous pouvons toujours douter de tout et par solipsisme affirmer que la seule réalité est celle du sujet. Il s’agit de clarifier sur quelle base l’expérience se partage.

Pour évoluer, avoir une connaissance synthétique, il faut être imbus de l’expérience a posteriori sauf si nous admettons l’existence comme Kant de jugement synthétique a priori dont nous pourrions faire la réflexion dans l’exercice de la géométrie par exemple. L’enseignant qui tient à faire progresser son élève ne lui fait généralement pas subir l’expérience directe de ce qu’il lui enseigne, mais lui communique par le langage des énoncés synthétiques d’histoire par exemple « Georges V souverain de 1910 à 1936 ». On peut considérer cela comme un véritable partage d’une donnée empirique, on pourrait considérer cela comme la résolution de la problématique sauf qu’il y a le langage et la vérité de son contenu, l’énoncé observationnel et l’énoncé théorique.

Pour éviter toute mauvaise confusion, clarifions que le mot expérience englobe trois significations admises de convention. On dit d’abord que l’expérience est une dimension du vécu humain qui nous met en rapport avec la réalité extérieure à nous, le monde, l’ensemble des êtres et des choses que nous éprouvons et qui nous permettent d’élargir nos connaissances, cette expérience est aussi intérieure quand nous faisons l’expérience de nos sensations intérieures diverses. L’expérience en tant que savoir acquit dans la confrontation avec notre vie, avec les autres êtres, atteinte dans l’épuisement et la fatigue, cette expérience est synonyme de sagesse. Et il y a au final l’expérience provoquée comme dans les observations scientifiques qui visent à justifier ou non une hypothèse, au 19e siècle cette signification a été placée sous le néologisme d’expérimentation.

En tant qu’une connaissance est une croyance vraie et justifiée, la simple observation d’un phénomène ne nous permet pas de justifier qu’elle puisse appartenir au domaine de la connaissance, là encore il faudra la confirmer ou la réfuter. Qu’est-ce qui reste donc disponible pour la diffusion de l’expérience ? Les empiristes et les vérificationnistes défendent que pour qu’une assertion soit dite vraie ou fausse il faille qu’elle soit vérifiable par l’expérience sensorielle sinon elle est analytique ou n’a pas de sens. Les énoncés scientifiques fonctionnent ainsi, sur la reproductibilité des expérimentations, l’observation répétée et sous différents angles de vue qui constitue une preuve. Avoir pris une information, un concept général de la réalité ne nous permettrait pas, nous hommes inexpérimentés d’avoir une connaissance supérieure à celui qui a fait l’expérience directe de ce concept.

Nous prenons l’exemple de l’enseignant face à son élève pour mieux illustrer les possibilités d’échange de l’expérience. L’enseignant est similaire à l’homme d’art d’Aristote qui possède une connaissance théorique des évènements, la théorie nait lorsque d’une multitude de notions expérimentales se dégage un seul jugement universel, qui est plus respecté que ceux qui en ont fait l’expérience directe pour sa connaissance plus élargie. Si un élève nous parle de la période où Georges V était roi et que nous lui demandons de justifier cette expérience, il nous répond tout simplement que c’est le professeur qui l’a enseigné. Nous poursuivons notre enquête et nous constatons que l’enseignant l’a tiré d’une phrase d’un livre d’histoire, ainsi nous aboutissons à un enchainement théorique sans fin censé nous faire aboutir à une connaissance induite de l’expérience, les populations qui ont vécu à l’époque de Georges V n’ont elles-mêmes pour la plupart pas fait une expérience véritablement directe que Georges V était roi de 1910 à 1936 et tenter de justifier que cet énoncé a exactement été retransmis au cours du temps amène d’autres difficultés, l’enchainement des savoirs acquis de l’expérience vient ainsi à être partagés par convention.

Mais de convention, l’expérience qui se communique est-elle vraie sous la forme et égale pour tous ? Le plus souvent, les animaux que nous sommes, attachés à nos sensations évoquons avec certitude des inférences inductives, les cygnes que nous avons observés maintes fois dans le lac sont tous blancs, donc tous les cygnes sont universellement blancs, or cela ne justifie pas qu’un cygne noir ne vienne faire irruption dans la belle histoire. C’est ce que défend Popper dans sa Logique de la découverte scientifique. Le savoir adopté par les scientifiques selon Popper se base sur des théories empiriquement testables à partir de la méthode déductive de contrôle en opposition à la méthode inductive. On en déduit des hypothèses et tant qu’elles résistent aux tests, elles sont corroborées et les résultats de l’expérience sont acceptés par l’ensemble de la communauté scientifique.

L’expérience immédiate tant elle peut nous paraitre réelle, cela ne justifie donc pas qu’on puisse la partager. Se pose aussi le problème du pouvoir, de la capacité innée d’autrui à cerner mon expérience. Illustré par le problème de Molyneux diffusé par Locke dans son Essai sur l’entendement humain, l’aveugle ne peut avoir l’expérience d’avoir vu la tour Eiffel pardonnez-moi le pléonasme, et ne peut ainsi en aucun cas par tous les moyens que je puisse passer pour l’expliquer avoir la même conception que la mienne, un daltonien n’a pas et ne peut pas avoir la même perception que moi de la couleur des feuilles des arbres.

Tout de même l’expérience est d’abord partagée, c’est ce qui nous fait dire que nous avons une conception d’une même réalité, hormis les cas spécifiques comme ceux de la vue, chez l’aveugle et le daltonien, les cases de la réalité ne seraient certifiables sans cette expérience partagée sinon on serait condamné au solipsisme, au scepticisme, au doute permanent de notre extériorité.

Comme dans l’exemple du canard-lapin de Wittgenstein repris par Kuhn, c’est le contexte collectif à un instant t qui fait que les scientifiques partagent la même représentation du monde. Qu’ils voient unanimement une facette, métaphoriquement un canard ou un lapin et non les autres. C’est la considération collective et non personnelle qui nous assure individuellement l’expérience sphérique de la terre, la division de notre temps par les chiffres de l’horloge et du calendrier, qu’au final Georges V était roi de 1910 à 1936.

La réalité ainsi assujettie à l’expérience n’est pas objective, mais bien intersubjective. Nous pouvons démontrer cela par l’exemple de la science qui est un domaine de recherche du savoir pour la plupart basé sur l’observation, l’expérimentation, et qui est cycliquement révolutionnée, les paradigmes changent et sont incommensurables, la relativité d’Einstein questionne même la structure euclidienne de l’espace qui nous semblait si évidente. L’expérience s’épuise donc ainsi, notre regard porté sur la réalité. D’autres expériences ne réfutent pas seulement les expériences précédentes, mais remplacent aussi leur cadre. Les notions de notre expérience sont psychologiquement inscrites en nous par notre entourage et nos sens ne font que nous indiquer ce que la société nous a montré.

Surtout qu’une expérience comme nous l’a démontré, Duhem ne peut être admise hors de son cadre théorique et qu’une expérience cruciale ne détruit pas une hypothèse, mais provoque un choix entre théories, l’optique de Newton et celle d’Huygens selon l’exemple. « Il est donc impossible d’imaginer une expérience concrète qui puisse être interprétée dans le système euclidien qui ne puisse pas l’être dans le système de lobatchevskien, de sorte que je puis conclure : aucune expérience ne sera jamais en contradiction avec le postulatum d’Euclide, en revanche aucune expérience ne sera jamais en contradiction avec le postulatum de Lobatchevski » nous dit Henri Poincaré. Autrement dit aucune expérience n’est fausse au sein de son cadre partagé par les autres, de la théorie admise communément.

Nous avons donc admis que soumis à la même réalité nous partageons toutes les mêmes expériences, cependant étant séparés par différents corps nous ne pouvons ne pas justifier en se basant sur la communication que ce que nous ressentons de manière individuelle correspond aux conventions du langage, aux mots douleur, grandeur, etc. « Dans la culture de l’affection et des pensées, dont l’expérience constitue la teneur du retour à soi, il ne faut voir que le ressac du monde, le retour à soi étant retour du monde à soi » nous dit Jocelyn Besnoit. Ainsi l’homme n’est pas une statue reconstruisant seul le monde à partir de l’odeur d’une rose et ses expériences ne s’inscrivent pas dans le cadre d’intuitions spatio-temporelles, mais bien dans le contexte social des ensembles d’expériences admises collectivement. Il est certain qu’autrui peut partager mon expérience puisque nous le faisons dans le même cadre, et ce n’est qu’ainsi en relation avec le cadre dans lequel nous effectuons nos expériences qu’il peut justifier et s’assurer que son expérience personnelle est communément admise pour vraie et cela non seulement en science, mais aussi de manière générale.

Fabian Charles, Paris-Sorbonne

Le mois d’octobre a été sacré Mois de la langue et de la culture créoles à Montréal, au Canada. Ce qui coïncide paradoxalement au sommet de la francophonie à Kinshasa en République Démocratique du Congo. Des débats et des questions ont été soulevés et continuent à être soulevés autour de la langue créole. Des politiques linguistiques à une Révolution culturelle, nous avons jugé bon de les mettre en œuvre. Cependant, nous risquons de passer à côté de la question fondamentale, à savoir si le créole haïtien est menacé de disparition.

Nous sommes tous d’accord que les langues sont mortelles. Et d’après Claude Hagège, linguiste français, environ 25 langues meurent chaque année. Ce chiffre est alarmant voire inquiétant pour toutes les langues du monde. Les langues ne meurent  pas en raison de leur vieillesse, car il y a des langues qui ont vécu à peu près un siècle. C’est le cas du Gothique. La durée de vie moyenne d’une langue serait estimée à 3 500 ans environ. Cependant, seules les langues fortes parviennent à vivre plus de 4 000 ans. Par forte il faut entendre non pas une force qualitative mais quantitative. Une langue forte ou faible serait caractérisée par le nombre de locuteurs et par son expansion dans le monde.

Le créole haïtien est classé dans la liste des langues à protection assurée, en raison de ses millions de locuteurs. Toutefois, ce classement ferme les yeux sur des problèmes internes, culturels et pédagogiques. Ce qui ne veut pas dire que le créole soit une langue, à court terme,  en voie d’extinction, comme c’est le cas pour plusieurs d’autres langues. Mais, la protection du créole haïtien n’est pas si assurée qu’on le croit.

De la longévité des langues

Pour mieux comprendre l’état du créole haïtien, essayons de rappeler ce qui rend une langue vitale du point de vue théorique et de placer la langue créole dans son contexte. D’après les travaux du professeur Jacques Leclerc, ancien professeur à l’Université Laval, beaucoup de facteurs contribuent à la vitalité d’une langue. (La longévité étant naturellement dépendante de la vitalité). Ainsi, ce qui rend vital une langue n’est autre que le nombre ou la puissance de ses locuteurs (facteur démographique), l’état de la production, de la demande et de la richesse du pays (facteur économique), l’abondance de sa culture (facteur culturel), son armée (facteur militaire) et autres…

En quoi la taille de la population ou le taux de croissance naturel de la population affecte la vitalité d’une langue ?

Une langue est considérée comme morte quand elle n’est plus parlée ou quand son usage ne se fait plus dans la communication sociale. Il est tout à fait évident qu’à mesure que le nombre de locuteurs augmente, la probabilité pour que cette langue soit morte diminue (vice versa). C’est un critère de classement des langues en danger ou en voie d’extinction. Et c’est aussi le critère de la force (comme nous l’entendons dans cet article) d’une langue. Cependant, ce critère peut bien cacher une réalité macabre. Le créole haïtien, avec ses  millions de locuteurs et le taux de croissance naturel de la population avoisinant les 2 ‰ doit être surveillé. Les obstacles à l’interprétation de ces chiffres sont le système éducatif et l’éducation familiale des enfants. En Haïti, pays bilingue, le créole est vu comme la langue des illettrés, des sots, du peuple. Des sa rentrée à l’école l’Haïtien est forcé d’oublier, de négliger ou de renier sa langue maternelle. On se souvient des journées entières passées à genou ou des autres punitions que je n’ose citer ici pour avoir prononcé en classe un simple mot créole. C’est la conception du »tout ce qui est dit en créole est une bêtise. » Ainsi, le système éducatif fabrique, et souvent très mal, des ennemis du créole qui, plus tard refuseront de parler cette langue pour passer pour des intellectuels. Ce processus, parfois est mis en marche dès la naissance de l’enfant. Dans les classes moyennes et bourgeoises, les parents s’efforcent à ce que la langue maternelle des enfants soit le français. On peut facilement comprendre que c’est le peuple ou la masse qui sauvegarde notre patrimoine linguistique. Mais cette masse, enverra ses enfants à l’école. Ils passeront dans le moule du système éducatif et feront comme la classe moyenne, de telle sorte que la société se développe ou s’éduque au détriment du créole. La disparition du créole haïtien serait donc le coût d’opportunité du développement ; ce à quoi on renonce pour parvenir à ce développement.

Cette démonstration, si simple qu’elle soit, nous montre que paradoxalement  l’accroissement de la population ne saurait déboucher sur la longévité de la langue créole à long terme. Au contraire, il le tue.

Un second facteur de longévité de la langue est le facteur économique.

A mesure que la production, la demande domestique et la richesse des habitants d’un pays augmentent, il assure l’expansion et la longévité de sa langue maternelle. Si le pays accuse une bonne production et développe de nouveaux produits par le biais du progrès technique, les étrangers pourront être intéressés par ces produits pour leur consommation. Et ces produits auront une posologie ou un mode d’emploi (c’est selon) écrit dans la langue maternelle, n’ayant pas été développés initialement pour des étrangers. Il est donc fondamental à un étranger d’être attiré par cette langue en vue d’utiliser ou de consommer le produit. Ainsi, en vendant ce produit, le pays vend son patrimoine linguistique. C’est ce qui s’est passé aux Etats Unis, qui fait que l’anglais est une langue aussi puissante. Depuis les années 90, le progrès technique a joué en faveur de l’économie américaine, donc de la production et aussi de la langue anglaise. Et c’est le même schéma pour la demande domestique et la richesse mais dans le sens contraire. La demande domestique est intimement liée à la richesse des habitants dans le sens qu’elle doit être solvable pour être considérée comme telle. La demande est donc la volonté d’acquérir un produit mais aussi le pouvoir de l’acquérir. Si un pays a une forte demande (solvable), les produits étrangers risqueront d’être fabriqués pour lui, dans sa langue maternelle. Ainsi, les produits fabriqués en Chine portent l’empreinte du « Made in China », or la Chine n’est pas un pays anglophone. Pourquoi les marques déposées et le lieu de provenance des produits s’écrivent en Anglais fort souvent ?

Ce qui montre clairement que l’expansion de la langue, donc sa longévité, dépend d’un facteur économique.

Mais où en est Haïti et son créole ?

Le PIB réel (Production en volume) d’Haïti est relativement faible. Soit 9 956 millions de dollars US. Et notre capacité de développer de nouveaux produits est faible également car il n’y a jamais eu de politiques économiques valorisant le capital humain qui pourraient déboucher sur le progrès technique. Avec une faible demande et un revenu per capita d’1 dollar US par jour, nous ne parviendrons pas à charmer les producteurs étrangers. A-t-on jamais vu d’ordinateurs en créole !? C’est alarmant ! Car l’expansion linguistique est un jeu à somme nulle. Ce qui veut dire que quand une langue gagne du terrain, une autre en perd. Et la France l’a bien compris, en organisant son sommet en RDC… Heureusement qu’il n’y a pas que le facteur économique ; facteur qui nous fait grandement défaut.

Un autre facteur est le facteur culturel, qui pourrait ressembler au facteur économique, mais ici nous sommes dans la production du livre, cinématographique et dans l’alphabétisme… On est tous d’accord qu’une augmentation de la production littéraire, cinématographique et scientifique augmente la probabilité de tomber sur un chef-d’œuvre ou sur une étude d’une grande importance. Et cette œuvre, quand elle est écrite dans la langue maternelle, attirera les étrangers, même s’il y aurait des traducteurs, curieux de puiser dans les versions d’origine. Cela créerait un lien affectif avec la langue. Il arrive que des pays ou des langues possèdent un certain monopole de la production scientifique, comme c’est le cas pour l’anglais, car les Etats Unis ont à eux seuls publiés près de 300 000 livres en 2010 dans leur langue officielle.

La publication en créole en Haïti est faible. En Science ou dans les Universités les thèses ou mémoires sont écrits en français, et tous les livres de Science aussi. L’université assure la longévité de la langue française au détriment du créole et de toutes autres langues minoritaires.

De 1804 à 1950, on a recensé pas plus d’une trentaine de publications en créole sur 4312 livres publiés, selon Max Bissainte. Et de 1970 à 1975 on en avait déjà publié plus d’une trentaine. Le changement se fait sentir. Et on assiste aujourd’hui à une floraison de textes créoles. Toutefois, il y a relativement une forte publication en français. On peut citer quelques publications récentes en créole. Ce sont, pour la plupart, des recueils de poèmes des poètes qui militent pour le changement et la valorisation du créole : Aganmafwezay de Manno Ejèn, Pase m yon kou foli d’Euphèle Milcé, Epi oun jou konsa tèt pastè bab pati de Louis-Philippe Dalembert, Fas doub lanmὸ et Nan dans fanm de Bonel Auguste, toute la pléiade de recueils en créole de Georges Castera, Goyad Legede de Jeudinema, Souf douvanjou d’André Fouad, Lenglensou de Jean Watson Charles, Liminasyon d’Anderson Dovilas… Il y en a assez pour ne pas pouvoir les mentionner tous mais, ce n’est pas assez par rapport à cette floraison d’œuvres écrites en français.

Le dernier facteur est le facteur militaire. Toutefois, on ne va pas miser sur ce facteur, qui n’estt pas trop humaniste. Cependant, il faut rappeler que les conquêtes depuis l’Antiquité, les Croisades au Moyen Age et la colonisation étaient de sûrs moyens d’expansion de la langue. Aujourd’hui, on ne saurait penser à ces atrocités. Même si on y pensait, à quoi cela nous servirait-il ? Il n’existe pas d’armée en Haïti.

En substance, on a vu qu’Haïti ne satisfait pas aux critères d’expansion et de longévité de la langue. Le créole serait donc menacé de disparition à plus ou moins long terme.

Mais, comment meurent les langues ?

Il faut penser à cette question quand on s’aperçoit que le créole haïtien est sur le chemin de la mort.

De la mort des langues

La mort des langues est une conséquence de la prépondérance des autres langues. C’est-à-dire qu’à mesure qu’une langue s’étend, une autre ou des autres deviennent de plus en plus menacées. Une langue est menacée, selon Jacques Leclerc, « quand elle perd sont état d’expansion, quand elle perd ses fonctions de communication dans la vie sociale ». Comme on l’a vu plus haut, le créole haïtien n’a pas perdu son expansion, il l’a ratée. Il n’y a jamais eu, ici, de politiques linguistiques expansionnistes. Et la situation est grave. Il s’agit d’une mise à mort d’une langue, d’un linguicide, pour reprendre le mot de Claude Hagège. Et on commence à sentir les premiers signes de la mort de la langue. Le premier signe, pour le professeur Leclerc est « quand un peuple commence à ne plus utiliser sa langue, quand il l’abandonne pour la remplacer par une autre qu’il estime plus rentable ». Ainsi, nous sommes déjà entrés dans le processus de la mort de la langue créole.

Le créole haïtien risque de mourir par transition sans qu’aucunes politiques linguistiques du côté de l’Etat, des Universités, des écoles ne soient mises en place On reconnait le créole haïtien dans le schéma fait par Jacques Leclerc pour décrire cette forme de mort de la langue :

«  L’assimilation commence avec le bilinguisme systématique de l’Elite sociale pendant que la masse demeure unilingue. Les villes évoluent ensuite vers un bilinguisme grandissant, tandis que le bilinguisme gagne les zones rurales. Lors de la dernière étape, celles-ci passent massivement à l’unilinguisme tout en ne laissant subsister que quelques ilots de bilingues »

Et ensuite… Ensuite quoi ? C’est la mort de la langue !

Qui ne reconnait pas le créole haïtien dans ce schéma ? Dans quelques siècles ce processus pourrait arriver à sa fin et Haïti pourrait devenir un pays unilingue, parfaitement francophone, si nous n’envisageons aucune  politique  pour freiner ce malheur. On ne peut pas fêter le créole, les bras croisés, quand d’autres pays mènent des politiques agressives pour assurer la longévité de leur langue au détriment de notre patrimoine linguistique sans lequel nous n’existons point.

Webert CHARLES

Références :

Hagège, Claude, Halte à la mort des langues, Ed. Odile Jacob. 2001

Bissainte, Max, Dictionnaire de bibliographie haïtienne 1951

Leclerc, Jacques, Aménagement linguistique dans le monde, tlfq.ulaval.ca.

Mezilas, Glodel, La trajectoire du français et du créole en Haïti. www.tanbou.com

Perspective/Userbrook

Globometer.com

Arrière-plan horizontal avec la Pierre du soleil ''calendrier Maya''

Ce poème d'Octavio Paz (1914-1998), Prix Nobel de littérature en 1990, parut d'abord sous forme de livre en 1957. À la fin de la première édition, on trouve la note suivante : «Sur la page de garde de ce livre apparaît le chiffre 585 transcrit selon le système maya de numération [...]. Il n'est peut-être pas inutile de signaler que ce poème comprend 584 vers de 11 pieds (on ne compte pas les six derniers parce qu'ils sont identiques aux six premiers : en réalité, le poème ne se termine pas sur ces vers mais il recommence). Ce nombre de vers correspond à celui de la révolution synodique de Vénus.» Après avoir ainsi justifié à l'avance la structure circulaire du poème – comme le calendrier aztèque qui lui donne son nom, Pierre de soleil n'a ni début ni fin, Octavio Paz revient sur la signification symbolique de Vénus, ce qui est aussi l'occasion pour lui de souligner la polysémie volontaire de ce texte qu'il a qualifié de «flux poétique» : «Associée à la Lune, à l'humidité, à l'eau, à la végétation naissante, à la mort et à la résurrection de la nature, la planète Vénus était, pour les anciens Méditerranéens, un complexe d'images et de forces ambivalentes : la Dame du Soleil, la Pierre conique, la Pierre brute (qui rappelle le „morceau de bois non dégrossi“ du taoïsme), Aphrodite, la quadruple Vénus de Cicéron, la double déesse de Pausanias, etc.» Par ailleurs, dans la mythologie mexicaine, Quetzalcóatl, l'insondable dieu de la nature, se change en planète Vénus lorsqu'il se jette dans un bûcher après avoir pris conscience de sa déchéance.

1.  Une quête initiatique

Pierre de soleil est donc d'abord le lieu de rencontre de deux mythologies, l'une d'origine préhispanique et indigène, l'autre née aux rives de la Méditerranée. Ainsi, si l'on s'en tient aux figures féminines qui peuplent ce poème, l'une renvoie à la déesse aztèque Coatlicue, dont la « jupe de maïs ondule et chante », et l'autre, multiple, rassemble certaines présences légendaires de la culture occidentale : « [...] j'ai oublié ton nom, Mélusine,/ Laure, Isabelle, Perséphone, Marie,/ tu as tous les visages, tu n'en as aucun,/ tu es toutes les heures et tu n'en es aucune,/ tu ressembles à l'arbre et au nuage,/ tu es tous les oiseaux plus un astre, /tu ressembles au fil de l'épée/ et au verre de sang du bourreau,/ lierre qui avance, enveloppe et déracine/ l'âme et la sépare d'elle-même. » Pierre de soleil renvoie, comme de nombreux poèmes de Paz, à une quête. Il s'ouvre d'ailleurs sur un périple amoureux, vers et à travers un « corps de lumière ». Il s'agit là d'un voyage initiatique, au terme duquel jaillit une première révélation : l'unité de la parole et du monde. L'aimée devient la médiatrice entre l'homme et la nature, l'amour sexuel se teinte de mysticisme, la dévotion ouvre sur l'érotisme. L'émergence du corps signifie aussi la présence d'un « instant » privilégié où, comme dans le cas de l'Aleph de Borges, le regard en vient à embrasser la totalité de l'univers.

2.  Le langage libérateur

Le poète chemine « comme un aveugle », « entre des galeries de sons », « à tâtons par les corridors du temps ». Au milieu de reflets où il se dédouble, il se précipite hors de lui-même, foule son ombre, succombe au vertige. Dans ces circonstances, la rencontre amoureuse avec l'Autre est une (re)connaissance de soi. C'est aussi, dans la plus pure tradition surréaliste, un acte de subversion par rapport à un environnement social aliénant : « aimer est combattre, ouvrir des portes,/ cesser d'être un fantôme avec un matricule/ condamné à la chaîne perpétuelle/ par un maître sans visage... » Brusquement, au milieu du poème, l'histoire fait irruption, sous la forme de ce qui est peut-être un souvenir personnel du poète : « Madrid, 1937 ». Les bombes pleuvent, les sirènes hurlent, les mères éplorées s'enfuient parmi les ruines. Comme s'il voulait échapper à ce temps de l'horreur, un couple se réfugie dans une chambre pour y faire l'amour. La rencontre érotique permet d'arrêter le temps et de lui redonner toute sa densité charnelle et prolifique. C'est aussi l'occasion d'échapper à toute une série de calamités, que Paz énumère avec une férocité digne de Goya, et de redonner au langage son double pouvoir créateur et libérateur : « tout se transfigure, tout est sacré,/ chaque chambre est le centre du monde,/ est la première nuit, le premier jour,/ le monde naît lorsqu'elle et lui s'embrassent... ».- Claude Fell

Pierre de Soleil, extrait

Un saule de cristal, un peuplier d'eau,

Un haut jet d'eau arqué par le vent,

Un arbre bien planté quoique dansant, 

un cheminement de rivière qui s'incurve,

avance, recule, vire et arrive toujours:

une démarche paisible d'étoile 

ou de printemps sans hâte.

Eau avec les paupières fermées

dont sourdent toute la nuit des prophéties,

présence unanime en houle,

vague après vague jusqu'à tout recouvrir.

verte souveraineté sans crépuscule

comme l'éblouissement des ailes

lorsqu'elles s'ouvrent en plein ciel.

Une présence comme un chant soudain,

comme le vent chantant dans l'incendie, 

un regard qui maintient suspendu

le monde avec ses mers et ses montagnes.

Corps de lumière filtré par une agate,

jambes de lumière, ventre de lumière, 

baies, roc solaire, corps couleur de nuage, 

couleur de jour rapide qui saute,

l'heure scintille et prend corps,

le monde est maintenant visible dans ton corps,

il est transparent dans ta transparence.

Je vais entre des galeries de sons,

Je flue entre les présences résonnantes,

comme un aveugle je vais à travers les transparences, un reflet m'efface, 

je nais dans un autre,

ô forêt de piliers enchantés,

sous les arcs de lumière je pénètre

dans les corridors d'un automne diaphane.

Je vais par ton corps comme par le monde,

ton ventre est une place ensoleillée,

tes seins deux églises où le sang

célèbre ses mystères parallèles,

mes regards te couvrent comme de lierre,

tu es une ville que la mer assiège,

une muraille que la lumière divise

en deux moitiés couleur de pêche,

un lieu de sel, de rocs et d'oiseaux

sous la loi de midi recueilli.

Vêtue de la couleur de mes désirs

comme ma pensée tu vas nue,

je vais par tes yeux comme dans l'eau,

je vais par ton front comme par la lune, 

comme le nuage par ta pensée,

je vais suivant ton ventre comme dans tes rêves.

Tu es pluie toute la nuit, tout le jour,

tu ouvres ma poitrine avec tes doigts d'eau,

tu fermes mes yeux avec ta bouche d'eau,

sur mes os tu fais la pluie, dans ma poitrine

un arbre liquide plonge ses racines d'eau,

Je vais par ta taille comme par une rivière,

je vais par ton corps comme dans un bois,

comme dans la montagne, 

sur un sentier qui aboutit soudain à un abîme.

Je vais par tes pensées effilées 

et à la sortie de ton front blanc

mon ombre précipitée se brise,

je recueille mes fragments un à un

et je continue sans corps,

je cherche à tâtons.

je cherche sans trouver, 

j'écris dans la solitude,

Il n'y a personne, 

le jour tombe, 

l'année tombe,

je tombe avec l'instant, 

je tombe au fond,

invisible chemin sur des miroirs

qui répètent mon image brisée.

Écriture du feu sur le jade,

écriture du vent dans le désert,

testament du soleil, grenade, épi.

Visage de flammes, 

visage dévoré,

visage adolescent et persécuté,

l'instant brûle 

et les visages successifs de la flamme 

ne sont qu'un seul visage.

devant le soir de salpêtre et de pierre,

armé d'invisibles couteaux,

d'une écriture rouge indéchiffrable,

tu écris sur ma peau, et ces blessures

comme un habit de flammes me recouvrent,

Je brûle sans me consumer, 

je cherche l'eau,

et dans tes yeux il n'y a pas d'eau, 

ils sont de pierre,

et tes seins, ton ventre, tes hanches

sont de pierre, 

ta bouche a un goût de poussière,

ta bouche a goût de temps empoisonné,

ton corps a goût de puits sans issue,

il n'y a rien en moi sauf une grande blessure,

un creux que personne ne parcourt plus.

Les masques pourris qui séparent l'homme des hommes, l'homme de lui même, s'écroulent pendant un instant immense 

et nous entrevoyons notre unité perdue, 

la détresse d'être, 

la gloire d'être encore,

le partage du pain, le soleil, la mort,

la stupeur oubliée de vivre.

Aimer est combattre, 

le monde change quand deux amants s'embrassent, 

les désirs s'incarnent, 

la pensée s'incarne, 

des ailes croissent sur les épaules de l'esclave,

le monde est réel et tangible, 

le vin est vin,

le pain retrouve sa saveur, 

l'eau est de l'eau.

Aimer est combattre, 

ouvrir des portes, 

cesser d'être un fantôme 

avec un matricule 

condamné à la chaîne perpétuelle

par un maître sans visage,

le monde change quand deux êtres

se regardent et se reconnaissent.

Aimer est se dépouiller de son nom:

"permets que je sois ta putain", 

ce sont les paroles d'Héloïse, 

mais il céda aux lois,

la prit comme épouse 

et comme récompense il fut châtré.

Mieux vaut le crime,

les amants qui se suicident,

l'inceste du frère et de la sœur, 

miroirs amoureux de leur ressemblance,

mieux vaut manger le pain empoisonné,

l'adultère dans des lits de cendre, 

les amours féroces, le délire,

son lierre vénéneux, le sodomite

qui, comme un œillet à la boutonnière

porte un crachat, mieux vaut être lapidé

sur les places que de tourner la noria

qui exprime la substance de la vie,

change l'éternité en heures creuses,

les minutes en prison, 

le temps en pièces de billon 

et en chiasse abstraite.

Mieux vaut la chasteté, 

fleur invisible qui se balance

sur les tiges du silence,

le difficile diamant des saints

qui filtre les désirs, 

rassasie le temps,

noces de la quiétude 

et du mouvement,

la solitude chante dans sa corolle,

chaque heure est un pétale de cristal, 

le monde se dépouille de ses masques,

et en son centre, vibrante transparence, 

ce que nous appelons Dieu, l'être sans nom, 

se contemple dans le néant, 

soleil des soleils,

plénitude de présences et de noms

Je retourne où j'ai commencé, 

je cherche ton visage,

je chemine par les rues de moi-même

sous un soleil sans âge, 

et toi à mon côté

tu chemines comme un arbre, 

comme une rivière.

Tu croîs comme un épi entre mes mains,

tu voles comme mille oiseaux, 

ton rire m'a couvert d'écumes,

ta tête est un petit astre entre mes mains,

le monde reverdit si tu souris 

en mangeant une orange,

le monde change quand deux amants, vertigineux et enlacés, 

tombent sur l'herbe : 

le ciel descend, les arbres s'élèvent,

l'espace n'est que lumière et silence,

espace ouvert à l'aigle de l'œil,

passe la blanche tribu des nuages.

Le corps rompt ses amarres, 

l'âme lève l'ancre,

nous perdons nos noms 

et nous flottons à la dérive 

entre le bleu et le vert,

temps total où ne se passe rien

que son propre écoulement heureux.

Octavio Paz

Un extrait de Pierre de Soleil, publié en 1957 

Traduction de Benjamin Perret

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Sources Universalis.fr & Pierre de soleil, Editions Gallimard 1957

Photo : Larousse.fr - André Breton, lecture de Reine d'éclipse

Le vingt et unième siècle sera spirituel, ou ne sera pas

Andé Malraux

Aujourd’hui, en l’an où nous sommes, que de désillusions et d’échecs cuisants dans les esprits ! Que de tombeaux, de génocides, de terreurs qui rongent indéfiniment la planète terre ! Où sont passées les voix tumultueuses et sempiternelles d’André Breton et Tristan Tzara qui auraient pu nous éviter la boucherie de la deuxième guerre mondiale ? Cet Europe qui les a vu germer les nourritures terrestres de Gide, les correspondances, évocatrices et infinies entre l’intellect et la sensibilité chez Baudelaire, où a-t-il enfoui les trésors et le legs inaltérable de l’esprit ?
 
S’il faut poser de questions et s’en tenir à l’un des motifs le plus évident provoquant cette déchéance, c’est le rejet systématique de la spiritualité et la paresse des esprits traqués de toutes parts par la monotonie de l’existence et le piège de la réussite matérialiste tendu par les sociétés industrielles. Tout cela est bien loin ! La crise financière de et celle des années Bush en sont des exemples. Autant que pèsera sur l’épaule du monde – de l’Europe en particulier le fardeau capitaliste, on ne se débarrassera guère de la pourriture humaine.

Or, depuis la disparition des poètes voyants – qu’on appellera poètes maudits – la poésie comme activité psychique et introspectif a cessé d’apporter son humble eau au moulin de l’Europe. Elle n’est plus ce catharsis qui libère les penseurs européens du rhumatisme intellectuel et des théories capitalistes éculées. L’Europe ainsi que les grandes villes anglo-saxonnes et latino-américaines, devenus trop mécaniques et industrialisées ont perdu le sens de la création native du génie humain. Ils se sont enlisés dans les méandres d’une morale conventionnelle. En ce sens Paul Eluard avait raison de dire : « La poésie véritable est incluse dans tout ce qui ne se conforme pas à cette morale qui, pour maintenir son ordre, prestige, ne sait construire que des banques, des casernes, des prisons, des églises, des bordels. »
 
Au bout du compte la poésie requiert l’humain or l’Europe n’a plus d’humanité ou s’il en a, il l’a laissée rouiller et la poésie a toujours ses regrets et ses angoisses de vivre dans ce monde trop hébété par les théories nébuleuses du profit et de l’exploitation de l’homme par l’homme.
            
                                                                               
Glaude Japhet